"L'abandon est une transformation de l'être qui amène à une conversion"

Et si nous trouvions la liberté en nous abandonnons à plus grand que nous?  Dans son dernier livre, Eloge spirituel de l’abandon (Ed. Artège), la romancière et essayiste française Cécilia Dutter s’interroge sur l'abandon spirituel et sur ce qu’implique une telle démarche. Cette sagesse constitue selon elle un fil conducteur pour nos vies et une spiritualité à redécouvrir.

Matthias Wirz / Adaptation: Carole Pirker 

Nous vivons tous dans l'illusion de pouvoir maîtriser les circonstances de notre vie, mais bien des choses échappent à notre contrôle. Pour Cécilia Dutter (voir encadré), l’abandon spirituel peut nous ouvrir à une réalité de vie plus grande et plus large.

Selon elle, les grands mystiques chrétiens comme Maître Eckhart ou Thérèse de Lisieux, tout comme des figures telles Edith Stein, la philosophe et théologienne allemande devenue religieuse carmélite, ou encore Etty Hillesum, cette jeune juive néerlandaise décédée  à Auschwitz en 1943, ont démontré que l'abandon spirituel conduit à la liberté et à une joie profonde, même dans l'adversité.

On pourrait voir l’abandon comme une réalité négative, si on pense par exemple aux enfants abandonnés ou aux personnes trahies…
Cécilia Dutter: Oui, c'est à cela que l’on peut d’abord penser, mais j'invite le lecteur à voir l'abandon de façon spirituelle, en sortant de cette toute-puissance dans laquelle nous vivons, nous, hommes contemporains, pour ouvrir notre être à la dimension transcendante de l'existence. La volonté est importante, mais parfois, nous ne pouvons pas toujours agir sur le cours des choses. On l'apprend face aux obstacles et à la souffrance. Entrer dans la sagesse de l’abandon, c’est ouvrir son cœur à la dimension plus grande de la vie, celle que j'appelle Dieu, et remettre sa destinée en confiance à plus grand que soi, tout en sachant que c’est une posture difficile à adopter. C’est une quête, un peu comme la foi. L'abandon spirituel est connu dans toutes les traditions confessionnelles, mais je crois que c'est à travers les grands mystiques que nous l’avons concrétisée.

Un chemin d'abandon est un chemin qui exige selon vous de croire en Dieu. Ne peut-on pas entrer sur ce chemin sans cette dimension de foi?
S'abandonner à plus grand que soi implique d’ouvrir le champ de la liberté, et de considérer que l'être humain peut librement acquiescer à une vérité plus grande que soi, que j'appelle Dieu. Si le mot Dieu pose un problème, on peut parler d'abandon à plus grand que soi ou à la vie avec un grand V.

Vous dites que s'abandonner ne consiste pas à lâcher prise, comme le suggèrent les guides de développement personnel. De quoi s’agit-il?
Le lâcher prise du développement personnel est une condition nécessaire mais non suffisante pour s'abandonner, parce qu'il y a un paradoxe dans le développement personnel. Ces méthodes nous enseignent à être plus adaptés, plus performants. On nous apprend à lâcher prise quand on ne peut pas agir, mais en faisant un gros travail sur soi, alors que la voie de l'abandon, à l’inverse, consiste à se désapproprier de cet égo et à se décentrer. C'est une transformation de l'être qui s'ouvre à cette dimension et qui amène à une conversion. Quand on ne peut pas agir, savoir arrêter de résister face à l'obstacle est une condition nécessaire pour entrer dans l'abandon, puisque le lâcher prise nous apprend l'acceptation. Mais cela va plus loin, c'est savoir s'appuyer sur ce socle de solidité qui est Dieu et sur cette confiance que l'on traversera l'épreuve ensemble et que derrière l'épreuve, il y aura une possibilité d’avancer vers la lumière.

S'abandonner à Dieu est un chemin parcouru par des figures de la mystique chrétienne comme Maître Eckhart ou Thérèse de Lisieux, que vous citez. C'est donc à leur suite que l'on avance. Il faut des maîtres…
Oui, j'aime bien l'idée de maîtres, de guides. Ces grands mystiques ont connu la voie de l'abandon. On pourrait dire que l'abandon est un cœur à cœur avec Dieu, par la prière, le dialogue, en faisant vivre cette présence en nous, en essayant de comprendre ce que Dieu attend de nous, avec nos dons et nos charismes propres. Tous ces mystiques ont eu une façon singulière et personnelle de tisser ce dialogue et de comprendre ce que Dieu attendait d'eux. Beaucoup ont connu des épreuves ou des situations tragiques, comme Edith Stein (décédée à Auschwitz le 9 août 1942, ndlr), le pasteur Dietrich Bonhoeffer (résistant nazi exécuté le 9 avril 1945, ndlr), ou saint Maximilien Kolbe (frère franciscain antinazi, assassiné le 14 août 1941 à Auschwitz, ndlr). Ils ont traversé de très grandes épreuves et ont su accepter le réel et résister à la détresse et à la haine. Voilà ce qu’ils nous apprennent.

Ces figures mystiques ou de résistance semblent inatteignables pour le commun des mortels. Un tel chemin d'abandon est-il à la hauteur de tout un chacun?
Je crois, mais chacun à notre aune. C'est pour cette raison que je parle d'une sagesse, car il s’agit d’une quête, Elle nous invite à ajuster nos comportements, nos actes et notre posture aux enseignements du Christ. Il est vraiment la figure de l'abandon. Il s’est senti abandonné sur la croix, et a remis son esprit à Dieu.

L'épreuve, la douleur d'une séparation ou le deuil peuvent être une manière d'entrer dans ce cheminement de l'abandon, mais n’est-ce pas en même temps un empêchement pour vivre cette réalité?
Vous parlez là de la nuit de la foi, qui consiste à ne plus du tout croire à l’existence de Dieu et que beaucoup de mystiques ont traversé, comme Mère Teresa, Saint Jean de la Croix ou Edith Stein. Leur exemple nous montre que la nuit de la foi fait partie du chemin. Pour Mère Teresa, cela l’a rendue encore plus proche des pauvres à Calcutta et l'a renforcée. Ces mystiques nous disent qu’il faut continuer à croire, même lorsqu’on ne sent plus Dieu à ses côtés.

Vous parlez aussi d’Etty Hillesum, cette juive néerlandaise morte à Auschwitz, qui a aussi vécu cette nuit de la foi…
Oui, face à la terreur qu'elle a vécue au cœur de la Shoah, elle disait que si Dieu cesse de l'aider, c’est à elle d'aider Dieu. Elle donne cette très belle image de Dieu au fond d'un puits. Le puits, c'est son cœur, son être profond, et c’est à elle d'enlever les gravats et les pierres qui obstruent le puits. Son acte de résistance est d’avoir réussi à garder Dieu en elle dans le terrible contexte de la Shoah.

Donc l'abandon, ce n'est pas renoncer à agir…
C'est tout sauf renoncer à agir! Le seul renoncement dont on puisse parler, c'est à notre volonté propre. La providence travaille, mais elle ne travaille pas toute seule, elle travaille avec nous. Donc nous avons une responsabilité.

Et vous-même, avez-vous fait l’expérience d'un tel abandon?
Oui, j'ai essayé. J'ai la foi donc je chemine dans cet abandon qui est la prière. Mais ce n'est pas si facile de s'abandonner lorsqu’on souffre. Après une chute, j’ai eu plusieurs fractures au poignet et durant des mois des douleurs neuropathiques très difficiles à soulager. Donc dans un premier temps, je n'étais pas du tout dans l'abandon mais dans une résistance individuelle. Une amie m'a dit que le corps qui souffre est prière, et cela m'a un peu ouverte sur autre chose que moi-même. Et puis comme je n’arrivais plus à prier, elle m'a dit que je pouvais toujours dire à Jésus que je l’aimais. Et ça a été totalement salvateur. Grâce à cela, j'ai pu retisser peu à peu le dialogue avec Jésus et constater que cet isolement s'effaçait peu à peu et que je n'étais plus seule à vivre cette douleur. Je pouvais la confier à plus haut et reprendre confiance, reprendre des forces Et c'est ce qui s'est passé. Je peux en attester. Ça a été long, mais j'ai repris confiance et récupéré mon poignet. Donc je peux dire que concrètement, ça m'a infiniment aidé.

Eloge spirituel de l’abandon, Cécilia Dutter, Ed. Artège, mars 2026, 140 p.