«Lorsque nous parlons aujourd’hui de mission, il est question de dialogue – de la manière dont je peux partager mon expérience de Dieu avec les autres», souligne Bernardeth Caero Bustillos. La théologienne bolivienne, invitée de la campagne de Missio Suisse, revient avec cath.ch sur la situation de son pays.

Pendant 20 ans la Bolivie a vécu sous le pouvoir du parti socialiste MAS du président Evo Morales. Lors des élections d’octobre 2025, il a été remplacé Rodrigo Paz du centre droit. Comment évaluez-vous cette transition et la situation actuelle dans votre pays? 
Bernardeth Vaero Bustillos: La situation économique, sociale et politique reste très instable. Nous avons un nouveau gouvernement depuis un an, mais celui-ci doit encore faire ses preuves. Nous constatons toutefois que la population est disposée à faire avancer le pays dans une même direction, avec l’aide de tous. Les défis économiques, en particulier, sont immenses.

En quoi placez-vous vos espoirs?
Malgré toutes les difficultés, je suis convaincue que la Bolivie est un pays doté d’une grande résilience. Ce pays a toujours su puiser sa force dans l’adversité. La Bolivie est un pays diversifié, avec des cultures et des modes de vie très variés. Ce qu’il faut avant tout aujourd’hui, c’est un processus de réconciliation, car on a longtemps mis l’accent sur les différences plutôt que sur ce qui nous unit. Il ne s’agit pas d’uniformiser cette diversité, mais de la considérer mutuellement comme une richesse. Selon les réalités de la vie, que l’on vive sur l’Altiplano à 4’000 mètres d’altitude ou dans les plaines amazoniennes, les conceptions sont très différentes. Cela se reflète également dans les conceptions de Dieu et dans la spiritualité.
La tâche qui attend non seulement le gouvernement, mais aussi tous les Boliviens et toutes les Boliviennes, consiste à redécouvrir cette merveilleuse diversité – non pas comme une opposition, mais comme une source de force.

Quel rôle joue l'Église dans cette situation?
Le gouvernement considère à nouveau l'Église comme un interlocuteur important. Elle joue un rôle essentiel pour rassembler autour d'une même table les différents groupes, le gouvernement mais aussi les représentants de la société civile. Au cours des 25 dernières années, des voix fortes et courageuses se sont également élevées au sein de l'Église pour dénoncer les injustices et redonner courage à la population. L’Église a encouragé et favorise un retour au dialogue.

Comment la pluralité du pays est-elle vécue au sein même de l’Église?
La Bolivie compte trois grandes régions: les hauts plateaux, les vallées et les plaines de la région amazonienne. Sur les hauts plateaux, la nature est plutôt aride, avec de vastes étendues semblables à un désert, auxquelles s’ajoutent de hautes montagnes. Dans les vallées, la végétation est plus luxuriante; on y trouve un climat très agréable, de l’eau, des céréales et des fruits. Les plaines, quant à elles, constituent le «poumon écologique» du pays. Cette diversité influence également la manière dont les gens conçoivent leur conception de Dieu et leur spiritualité. Cela se reflète aussi dans l’Église bolivienne, tant dans les chants que dans la liturgie. Les éléments sacramentaux, comme l’eau ou l’encens par exemple, jouent également un rôle important, tout comme les fêtes au cours desquelles des symboles anciens sont mis en lumière pour exprimer l’espérance et le sens de la communauté.
Ces anciennes spiritualités ont trouvé leur place au sein de l’Église catholique. Elles ont établi un lien solide avec la foi chrétienne et sont encore pratiquées aujourd’hui. Il s’agit de s’inspirer de ce qui nous entoure, d’apprécier l’héritage culturel que nos grands-parents nous ont transmis.

Concrètement, comment cela se traduit-il?
Au sein de notre faculté de théologie de Cochabamba, la missiologie est une discipline phare. Alors que de nombreuses recherches ont porté sur l’héritage spirituel et culturel des hauts plateaux, nous travaillons désormais de manière fortement transdisciplinaire, en collaboration avec d’autres sciences sociales et culturelles, ainsi qu’avec la linguistique, afin de faire revivre la richesse des peuples de la région amazonienne. Nos étudiants découvrent non seulement les anciennes spiritualités, mais apprennent également à les mettre en œuvre dans la pastorale.
Dans le sillage du pape François, des voix se sont élevées pour que l’Église prenne un visage amazonien. Nous n’en sommes qu’au début, mais c’est une étape importante. La Conférence ecclésiale de l’Amazonie (CEAMA – Conferencia Eclesial de la Amazonía – Ceama) a pour mission de promouvoir la pastorale commune entre les Églises des régions amazoniennes. Il s’agit d’une initiative transnationale qui englobe tous les pays du bassin amazonien.

Comment l’Église intègre-t-elle la sauvegarde de la création?
Le pape François a développé cette question dans son encyclique Laudato si’ puis, plus tard, dans Querida Amazonia. Il a lancé un appel non seulement au Sud, mais au monde entier, pour qu’on réfléchisse à la responsabilité qui incombe à chaque chrétien quant au rôle que joue réellement la création pour l’humanité. Il ne s’agit plus d’un monde dont je tire des ressources, mais du lien qui m’unit à ce monde.
Non seulement la Terre nous donne quelque chose, mais notre être même est lié à la Terre vivante. Ce lien ne se limite pas au fait que je sois entouré de belles choses, que je puisse respirer et me nourrir; il me rend solidaire du monde entier. La Création n’est pas seulement une ressource, mais une interlocutrice qui fait partie de ma vie. L’être humain ne se trouve pas en marge de la Création, mais en son centre, et il y est intimement lié.

En Suisse ou en Europe, nous avons quelque peu perdu de vue ce lien.
Pas seulement en Europe: en Bolivie aussi, nous devons prendre conscience de cette interconnexion. J’espère que nous pourrons continuer à mieux découvrir Dieu – non seulement comme une grandeur qui nous est extérieure, mais comme partie intégrante de cette création, ce qui implique également que nous en assumions la responsabilité.

Pourquoi les rencontres entre l’Église du Nord et celle du Sud sont-elles importantes?
Lorsque nous parlons aujourd’hui de mission, il est question de dialogue – de la manière dont je peux partager mon expérience de Dieu avec les autres. Chacun d’entre nous, partout dans le monde, a une expérience de Dieu à travers sa culture.
La mission, c’est aussi partager les ressources dont nous disposons. La Suisse, par exemple, fait preuve de solidarité avec d’autres pays dans le cadre de divers projets ecclésiastiques et aussi dans la coopération internationale. Cela contribue à une meilleure cohabitation en défendant la liberté, la dignité humaine et l’égalité entre les personnes. Outre les droits de l’homme, un débat sur les droits de la nature a également lieu depuis quelques années.

En Bolivie, par exemple, le gouvernement a adopté en 2010 et en 2012 deux lois qui définissent expressément la Terre Mère, la «Madre Tierra», comme une entité juridique collective d’intérêt public. Notre législation stipule que la Terre a des droits: le droit à la vie, le droit de ne pas être polluée et le droit à la durabilité. Pour l’instant, cela reste théorique, car ce droit n’a encore jamais été invoqué devant un tribunal. Mais cela ne signifie pas que cela doive rester ainsi. Face aux feux de défrichage qui ravagent la région amazonienne par exemple, ces lois offrent la possibilité de s’y référer.

Revenons à l’Église et à votre engagement personnel en tant que femme et théologienne. Comment voyez-vous le rôle des femmes au sein de l’Église bolivienne?
Chez nous, la synodalité est également un sujet d’actualité. Pour nous, la question centrale est avant tout de savoir comment les hommes et les femmes peuvent partager les responsabilités au sein de l’Église. Cela commence peu à peu à se concrétiser. Notre faculté, par exemple, a pour la première fois une femme comme vice-présidente. Au sein de l’Église bolivienne, la présence des femmes est devenue plus visible.
Mais selon la conception bolivienne, cela va plus loin: au-delà des hommes et des femmes, il y a la communauté. Il ne s’agit pas seulement des avantages et des droits de l’un ou l’autre camp, mais du service rendu à la communauté.

Dans quelle mesure la question de l’ordination des femmes au diaconat est-elle d’actualité?
Pour moi personnellement, c’est la question du service que nous accomplissons, en tant que chrétiennes et chrétiens, au sein de l’Église et de la société qui prime, quelle que soit la forme que prend ce service. L’important est de travailler ensemble, et non de nous opposer les uns aux autres. Il ne s’agit pas d’obtenir un «titre». Au lieu d’en débattre, nous devrions nous demander quels sont, de manière générale, les services nécessaires pour relever de manière chrétienne les défis sociaux, pastoraux et spirituels de notre époque. (cath.ch/mp)

La religieuse combonienne Yadassi Tikabi a effectué un stage en tant que journaliste, en août-septembre 2026 à cath.ch, à Lausanne. La Camerounaise veut mettre ses compétences acquises au service de la mission envers les plus démunis et les oubliés du continent africain.

«Nous avons trouvé une personne très motivée, avec une bonne capacité d’adaptation et une grande envie d’apprendre», assure Bernard Hallet, rédacteur en chef de cath.ch à propos du stage de Yadassi Tikabi. «L’échange a été très enrichissant. Elle a eu la possibilité de se confronter aux exigences d’un média quotidien online, et nous avons pu découvrir son expérience dans divers pays d’Afrique, ce qui nous a ouvert à des réalités souvent méconnues.» Plusieurs articles ont ainsi bénéficié de ses connaissances sur le continent.

Lors de son stage, elle a confié à l’équipe son passionnant chemin de vie et de vocation, entre pluralité religieuse, obstacles culturels et rencontres déterminantes.

L’église plutôt que la mosquée

Yadassi Tikabi est née en 1982 à Garoua, au nord du Cameroun. Elle est la première née d’un couple originaire de Midjivin, un canton proche de la frontière tchadienne. Si ses grands-parents pratiquaient les religions traditionnelles, ses parents s’en sont tenus à l’écart.

Dans le nord du Cameroun, l’islam est la religion prépondérante, bien que les religions traditionnelles soient encore très présentes. Le christianisme – protestant et catholique – est minoritaire (de 25 à 30%). Le quartier Rey-ré de Garoua dans lequel les Tikabi habitent est presque totalement musulman. La maison est non loin d’une mosquée. Alors qu’une adhésion à la foi du prophète aurait été la plus évidente, la famille est cependant poussée vers le christianisme.

Le père de Yadassi a commencé un catéchuménat dans son enfance, et sa mère fait tous les dimanches trois kilomètres à pied en famille pour assister à la messe. Yadassi est encore enfant, mais ses parents ne font pas le pas du baptême.

Soif de communion

Ils choisissent néanmoins de mettre leur fille aînée à l’école catholique, où elle se familiarise avec la foi chrétienne. Croyante depuis toute petite, elle a toujours également ressenti un grand désir de prendre la communion. A l’âge de neuf ans, viennent les examens de catéchèse, à l’issue desquels les enfants peuvent faire leur première communion. Yadassi réussit très bien le test et demande le sacrement. Problème: elle n’est pas baptisée et ses parents ne sont pas chrétiens. Le curé demande alors la permission à sa mère, qui refuse. «Ce n’est pas que ma mère était réellement contre le fait que je devienne chrétienne, bien au contraire, mais comme elle n’avait pas encore reçu d’éducation chrétienne, elle ne pensait pas être capable de m’accompagner dans ma vie de foi.»

Chemin de foi familial

La petite fille est tenace. Elle repasse avec succès les examens l’année suivante et redemande le baptême et la première communion. «J’ai décidé que ma foi ne reposait sur la volonté de personne d’autre que le Christ, et rien ne m’aurait fait changer d’avis.» Mais cette fois, elle en parle à son maître de classe. Ce dernier interfère auprès de ses parents en promettant qu’il s’occupera de son éducation chrétienne. Ces derniers acceptent. Elle est ainsi baptisée en 1993, fait sa première communion le même jour et se confirme en 1995. Suivant son exemple, son père et sa mère, ainsi que deux de ses petits frères et sa petite sœur, prennent le même chemin deux ans plus tard. «Mes sacrements initiaux ont été pour ma famille une semence enfouie dans la terre, confie-t-elle. C’est merveilleux d’avoir pu faire ensemble ce chemin de vie chrétienne.»

L’ombre de Boko Haram

Suite à cela, Yadassi s’engage pleinement dans sa paroisse. Enfant de chœur, lectrice, elle est également animatrice dans l’Action catholique pour l’enfance (appelée ACE Cop’Monde au Cameroun), tout en continuant ses études vers le baccalauréat.

Mais dans les années 2010, une inquiétude nouvelle commence à planer sur le nord Cameroun. Le groupe djihadiste Boko Haram, qui fait des ravages au Nigeria, a l’un de ses bastions près de la frontière. Les islamistes passent de plus en plus souvent en territoire camerounais pour commettre pillages et exactions. La ville d’origine de Yadassi est particulièrement exposée. Si celle-ci n’a jusqu’à aujourd’hui pas été attaquée, la menace de Boko Haram perturbe toute la région, empêchant le passage des personnes et des marchandises dans certaines zones.

Mais les djihadistes n’ont pas réussi à créer des tensions entre les communautés, assure Yadassi Tikabi. «Les religions cohabitent depuis très longtemps au Cameroun, et toujours dans un grand respect mutuel. Certains ont voulu faire croire à des divisions entre communautés, mais les gens ont bien remarqué que Boko Haram attaquait également les mosquées et les musulmans. Il y a eu au contraire une prise de conscience qui a uni encore davantage les habitants. En fait, le dialogue religieux a toujours été un socle dans cette partie du pays, et les leaders se sont mobilisés en première ligne pour contrer les divisions et promouvoir le vivre-ensemble.»

Les incursions de Boko Haram continuent aujourd’hui, et une grande instabilité règne toujours, notamment dans certains villages de l’extrême-nord du Cameroun. Mais la menace d’une invasion massive, qui planait dans les années 2010, n’est plus d’actualité.

Épouse du Christ

Ce climat troublé n’empêche toutefois pas Yadassi de continuer son chemin de foi. Celui-ci est marqué par plusieurs rencontres inspirantes. Alors qu’elle est adolescente, elle fait un travail d’interprète pour Sœur Andrea, une religieuse brésilienne qui secourt les plus démunis dans son quartier de Garoua. «Je me suis rendue compte qu’elle suivait vraiment l’exemple de Jésus, qu’elle faisait beaucoup plus que ce qui lui était demandé pour les plus pauvres et nécessiteux. Même si je n’envisageais pas encore de devenir religieuse, j’ai ressenti que je voulais faire la même chose qu’elle.»

L’idée mûrit cependant peu à peu, arrivant à maturité vers ses 18-19 ans. Là encore, elle se heurte à l’incompréhension de ses proches. «Ma Maman, mon petit frère, mes amis d’enfance et même certains membres de la paroisse étaient contre cette idée. On me disait: ‘tu es tellement dynamique, tu as tellement de talents, tu ferais une si bonne épouse…’ Et moi je leur disais: ‘Mais Jésus a aussi besoin de ça!’»

Le témoignage lumineux de Comboni

La culture fait que Yadassi, même en étant adulte, ne peut pas s’opposer à la volonté de ses parents. Après son baccalauréat, elle se lance alors dans une carrière professionnelle, toujours dans le milieu de l’Église catholique. Fin 2009, elle décroche un contrat dans le Centre catholique universitaire de Sabangali à N’djamena, la capitale du Tchad. Elle tombe un jour sur un calendrier de la Famille combonienne, où elle découvre la vie de son fondateur, saint Daniel Comboni (1831-1881). Le missionnaire italien avait œuvré pour l’affranchissement et la dignité des esclaves noirs au Soudan. «J’ai été conquise par son extraordinaire témoignage, sa détermination à non seulement libérer les hommes, mais aussi à les mettre debout.»

Elle décide de se rapprocher de cette congrégation. S’ensuit une première période de découverte de huit mois avec les comboniennes à Sarh, au sud du Tchad. Elle y aide des personnes particulièrement marginalisées. «Je me suis notamment liée d’amitié avec un homme considéré comme fou et dangereux dont d’autres sœurs avaient peur et qu’elles n’osaient pas approcher», sourit Yadassi. L’enrichissement qu’elle trouve auprès des pauvres et des oubliés en ce lieu la convainc de poursuivre dans cette voie.

Les médias, vecteurs d’évangélisation

Cette fois, ses proches ne s’y opposent pas. Elle accomplit donc les différentes étapes de sa vie religieuse au Kenya, en Ouganda, au Congo RDC et en Italie. Dans ces diverses affectations, elle occupera à plusieurs reprises des fonctions en lien avec l’animation missionnaire des églises locales et la communication.

Après sa première profession de foi en 2016, elle part à Rome pour commencer des études à l’Université pontificale salésienne en 2017. Elle se tourne finalement vers les communications sociales. Elle achève une première licence dans ce domaine de 2017 à 2020. Elle retourne ensuite à Kinshasa, où elle participe à la revue combonienne Afriquespoir, diffusée dans cinq pays d’Afrique Centrale et de l’Ouest. Afin de servir ce média avec plus d’efficacité, elle décide d’accomplir en 2025 un Master de deux ans en journalisme et communications. A la fin de la première année, un stage dans un média est demandé au doctorant. C’est ainsi qu’elle aboutit en août 2026 à cath.ch, un média qu’elle a sélectionné en rapport à son orientation catholique et à la langue française, qu’elle maîtrise parfaitement. Une démarche qui a pu se réaliser grâce à l’aide du Fonds du Prélat Meier.

Toujours sur cath.ch

Une fois son Master en poche, Yadassi Tikabi souhaite faire profiter pleinement la revue Afriquespoir des nouvelles connaissances et compétences qu’elle aura acquises. Rappelant que Comboni lui-même était un grand communicateur, elle est persuadée de l’efficacité des médias dans l’évangélisation des peuples. La religieuse entend notamment apporter à sa rédaction sa sensibilité de femme, étant son unique visage féminin. Au-delà, elle souhaite être «la voix des sans voix» en Afrique et partout où elle est envoyée en mission. Notamment des populations meurtries de la RDC.

La combonienne a ainsi réalisé en un mois plusieurs articles et reportages pour cath.ch, qui ont été très bien reçus. Raison pour laquelle, la rédaction lui a demandé de contribuer régulièrement aux commentaires de l’Évangile du dimanche, qui paraît chaque vendredi soir sur le site. Les lecteurs du Portail catholique auront donc encore pour un temps le plaisir d’apprécier sa plume. (cath.ch/rz)

En 2026, l'Église catholique célèbre le centenaire de la Journée mondiale des missions, une initiative historique instituée par le pape Pie XI en 1926. Ce geste envoya un signal au monde entier: l'ère des missions coloniales était révolue, ouvrant la voie aux Églises locales modernes.

La commémoration des 100 ans de la Journée mondiale des missions culminera le 18 octobre sous le thème choisi par le pape Léon XIV: «Un dans le Christ, unis dans la mission».

L'origine de cette journée mondiale est intimement liée au réveil missionnaire du début du XXe siècle et à l'action des Œuvres Pontificales Missionnaires (OPM). L'impulsion initiale fut donnée le 3 mai 1922 lorsque le pape Pie XI accorda le statut «pontifical» à l'Œuvre pour la Propagation de la Foi, fondée un siècle plus tôt à Lyon par la bienheureuse Pauline Jaricot.

Le 14 avril 1926, Pie XI officialisa la création d'une journée mondiale de prière et de collecte. Il fut décidé que cette journée se déroulerait chaque année l'avant-dernier dimanche d'octobre. C'est ainsi que la première édition de la Journée mondiale des missions vit le jour en octobre 1926.

Les objectifs de Pie XI

Pie XI surnommé le ‘pape des missions’ avait une vision bien précise pour cet événement. Il voulait d’abord montrer l'universalité de l'Église où chaque baptisé, peu importe son origine, partage la responsabilité de l'évangélisation du monde.

La solidarité financière globale était aussi présente dès l’origine. Les offrandes des fidèles collectées ce jour-là dans toutes les paroisses du monde sont centralisées puis redistribuées équitablement pour soutenir les diocèses les plus démunis et les missionnaires.

Le centenaire en 2026

Cent ans plus tard, l'événement a conservé sa structure et son esprit. Dans de nombreux pays, l'animation s'étend désormais sur une semaine ou un mois pour offrir plus de visibilité aux projets d'entraide internationale.

Dans son message officiel du centenaire, Léon XIV rappelle que cet héritage centenaire reste crucial pour faire vivre l'unité spirituelle et soutenir les populations les plus nécessiteuses à travers le globe.

L’encyclique Rerum Ecclesiae

Pour mieux comprendre le contexte de la création de la Journée mondiale des missions, il faut remonter au 28 février 1926 avec la publication de l'encyclique Rerum Ecclesiae. Dans ce texte le pape Pie XI formule des consignes stratégiques et comportementales très strictes pour moderniser l'évangélisation et l'extraire du modèle colonial européen. Pie XI redéfinit les méthodes d'apostolat à l'échelle globale avec plusieurs priorités révolutionnaires pour l'époque.

Création d’un clergé autochtone

La création d'un clergé autochtone est le point le plus crucial. Pie XI insiste fermement sur le fait que les missionnaires occidentaux ne doivent pas seulement implanter des structures européennes, mais former des prêtres, des évêques et des congrégations religieuses locaux. Pour lui, l'Église n'est pas étrangère à un pays; elle doit y prendre racine à travers ses propres habitants.

Le devoir missionnaire de tous les baptisés constitue le deuxième axe. Pie XI rappelle que la mission ne dépend pas uniquement des prêtres, mais qu'elle est un devoir de charité pour chaque chrétien, réalisable par la prière fervente et le soutien financier.

Pas d’ingérence coloniale

Pour éviter que le christianisme ne soit perçu comme l'instrument des puissances coloniales occidentales, Pie XI demande aux missionnaires d’éviter de lier l’Église à un parti ou aux intérêts de leur pays d'origine. Ils ont pour consigne d'exhorter les populations locales à obéir fidèlement aux autorités civiles légitimement constituées, sans interférer dans les affaires profanes.

La charité matérielle et aussi un des axes prioritaires. Avant de prêcher ou d'enseigner les foules, les missionnaires doivent soigner les malades et s'occuper des enfants. La charité concrète et les œuvres médicales ou éducatives doivent servir de porte d'entrée à l'annonce de l'Évangile. L'encyclique invite également à dialoguer avec les élites locales afin d'intégrer le christianisme de manière harmonieuse dans les cultures existantes.

Pas de triomphalisme

Le pape prône une organisation territoriale agile et économique. Il demande d'éviter la construction d'édifices trop coûteux ou somptueux. La consigne est d'établir des centres principaux où résident les missionnaires, et de faire rayonner autour de ces points une multitude de petits postes secondaires dotés d'une simple chapelle, gérés au quotidien par des catéchistes locaux. Les missionnaires itinérants doivent visiter ces postes à jours fixes.

Pie XI demande enfin l’implantation de monastères contemplatifs. Selon lui, la prière continue des religieux cloîtrés locaux sont plus efficaces pour la conversion des âmes que le seul activisme pastoral.

Un séisme culturel et politique

Rerum Ecclesiae fut reçu comme un véritable séisme culturel et politique dans le monde catholique. En exigeant l'émancipation des Églises locales vis-à-vis des métropoles occidentales, le pape se heurta à d'importantes résistances, tant de la part des gouvernements coloniaux que des missionnaires eux-mêmes.

La principale réticence des congrégations européennes (Français, Belges, Britanniques) découlait d'une mentalité paternaliste profondément ancrée. Beaucoup de missionnaires considéraient les prêtres autochtones comme de simples exécutants, jugés incapables de gérer un diocèse ou de maîtriser la théologie complexe. L'idée de leur céder le gouvernement des paroisses ou des évêchés heurtait leur sentiment de supériorité culturelle.

· Certains supérieurs craignaient qu'un clergé local, trop rapidement formé, ne retombe dans des pratiques syncrétiques ou ne manque de rigueur face au célibat ecclésiastique et à la discipline romaine.

L'encyclique exigeait explicitement en outre des missionnaires occidentaux qu'ils acceptent de s'effacer et de quitter leurs postes dès que le clergé autochtone serait prêt à prendre la relève. Pour des hommes qui avaient consacré leur vie entière, bâti des écoles, des hôpitaux et défriché des territoires au prix de leur santé, parfois au péril de leur vie, cette consigne fut perçue par certains comme une ingratitude de Rome ou un désaveu de leur sacrifice.

Pas de collusion avec les empires coloniaux

Dans l'esprit de l'époque, l'expansion de la foi chrétienne marchait main dans la main avec l'expansion coloniale. Les gouvernements coloniaux virent ainsi d'un très mauvais œil les directives de Pie XI. Former des élites locales autonomes et éduquées au sein de l'Église risquait d'alimenter les mouvements d'indépendance naissants.

Beaucoup de missionnaires estimaient que leur rôle était aussi de faire rayonner l'influence culturelle et politique de leur patrie d'origine. S'abstenir de toute politique nationale, comme le réclamait le pape, brisait cette alliance historique.

Face à la fermeté du Vatican, certains évêques et supérieurs de missions firent une résistance plus ou moins active. Ils freinèrent les ordinations sous prétexte d'exigences académiques ou d'enquêtes de moralité. Ils maintinrent les prêtres locaux dans des tâches subalternes dans des postes isolés, tandis que les postes décisionnels et financiers restaient aux mains des Européens.

L’ordination des évêques chinois

Conscient de ces blocages et de la mauvaise volonté de certaines congrégations, Pie XI décida briser les résistances par un spectaculaire acte d'autorité. Le 28 octobre 1926, à peine huit mois après la publication de l'encyclique, il convoque à Rome six prêtres chinois et les ordonne lui-même évêques dans la basilique Saint-Pierre, sans consulter les autorités coloniales françaises qui géraient le protectorat religieux en Chine. Ces ordinations furent suivies d’un voyage triomphal de trois mois des nouveaux évêques dans toute l’Europe

Ce geste historique envoya un signal définitif au monde entier: l'ère des missions coloniales était révolue, ouvrant la voie aux Églises locales modernes. (cath.ch/mp)

Michael Fent (39 ans) travaille depuis plus d’un an et demi comme vicaire dans une paroisse au Sénégal. Dans un entretien à kath.ch, le prêtre suisse explique en quoi son travail revêt un caractère missionnaire, pourquoi il porte toujours une soutane blanche et quelle impression il a de la foi des habitants de ce pays d’Afrique de l’Ouest.

Barbara Ludwig kath.ch / traduction adaptation Maurice Page

En congé en Suisse, l’abbé Fent a participé le 25 septembre 2026 à la rencontre de missionnaires suisses à Fribourg. A l’invitation de Missio Suisse, environ 70 missionnaires et personnes liées à l’œuvre se sont réunies pour échanger leurs expériences. Une chose était palpable: leur passion est toujours intacte.

Vous êtes vicaire à la paroisse Saint-Christophe de Dakar depuis janvier 2025. Comment cette mission vous a-t-elle été confiée?
Michael Fent: Mon évêque, Mgr Bonnemain, m’avait demandé si j’étais prêt à exercer mon ministère au Sénégal pendant un certain temps. J’ai dit oui – et je ne le regrette pas une seule seconde.

La différence par rapport à la Suisse est énorme.
La foi en Afrique est extrêmement vivante. Les Sénégalais sont religieux de manière tout à fait naturelle. En Afrique, il est généralement inconcevable de ne croire en rien. Qu’on soit chrétien, musulman ou païen, tout le monde est religieux ici. Alors qu’en Europe, c’est exactement l’inverse. On est clairement considéré comme un marginal lorsqu’on pratique sa foi. Pour un prêtre, c’est une expérience unique. Je m’épanouis là-bas.
Au Sénégal, je suis intégré à la Congrégation du Saint-Esprit. J’exerce en tant que vicaire dans une paroisse ordinaire à Dakar, on ne peut pas vraiment me qualifier de missionnaire au sens classique du terme. Mais après mon congé, je vais partir dans la brousse, dans une nouvelle mission à la campagne, avec des huttes en terre battue et tout le reste. Là, je serai plutôt un missionnaire comme dans les livres d’images.

Dans quelle mesure votre travail quotidien relève-t-il de la mission?
La mission, c’est amener le Christ aux hommes et les hommes au Christ. En ce sens, tout prêtre est missionnaire. Ou du moins devrait l’être. Tout comme chaque chrétien est appelé à la mission. Au Sénégal, il y a beaucoup de musulmans; on est donc sans cesse confronté à la mission au quotidien. Un musulman vient me voir régulièrement parce qu’il s’intéresse au christianisme. Il m’a reconnu dans la rue grâce à ma soutane, m’a suivi et m’a abordé. Au Sénégal, j’apprends de plus en plus à me débarrasser de ma peur de l’évangélisation. En Suisse, l’évangélisation est un tabou absolu. Les gens y sont extrêmement réfractaires. En Afrique, tout cela est beaucoup plus décontracté. C’est libérateur.

Votre paroisse Saint-Christophe est située au nord-ouest de Dakar.
C’est une paroisse spiritaine déjà assez ancienne fondée en 1955. Les trois quartiers qu’elle couvre – Yoff, Almadies et Ngor – comptent parmi les plus aisés. De nombreuses entreprises étrangères, et aussi l’ONU, y ont établi leurs bureaux. C’est pourquoi elle est très internationale. Des Congolais, des Togolais, des Guinéens, des Ivoiriens, etc. vivent et travaillent ici. Et ils viennent assister à la messe chez nous.

Sur vos vidéos, on vous voit vêtu d’une soutane blanche. La portez-vous toujours en public?  Oui, toujours. Je l’aime bien. Je m’en suis fait confectionner quelques-unes ici, à 70 francs pièce. Dans les régions de mission, on a officiellement le droit de la porter en blanc, car le noir serait trop chaud. Les gens ont une attitude très décontractée vis-à-vis de la soutane. Les chrétiens adorent ça. Mais cela me permet aussi d’engager souvent la conversation sur la foi avec des musulmans. Certains me demandent même parfois la bénédiction lorsqu’ils me croisent dans la rue. Je la leur accorde alors volontiers au nom de la Sainte Trinité. Une fois, je me trouvais dans un magasin de boissons. Un jeune catholique m’a alors abordé. Il souhaitait se confesser. Ou encore, au supermarché, une caissière m’a demandé une fois ce qu’elle devait faire exactement pour pouvoir se marier. Il y a d’innombrables histoires de ce genre. Sans la soutane, elles ne se seraient jamais produites.

La paroisse Saint-Christophe peut-elle vous verser un salaire ?
D’une manière générale, les paroisses au Sénégal ne nagent pas dans l’opulence. Il n’y a pas d’impôt ecclésiastique, nous vivons uniquement de la quête dominicale des fidèles. La situation devient particulièrement difficile lorsque des rénovations importantes de l’église ou des projets de construction sont à l’ordre du jour. Le salaire des prêtres est pris en charge par le diocèse; il s’élève à l’équivalent de 180 francs. C’est certes un peu en dessous du salaire moyen, mais cela suffit.

Qu’est-ce qui vous plaît particulièrement à Dakar? 
Les gens y sont très aimables et ouverts. Il y a une bonne ambiance. Je n’ai jamais été confronté à la criminalité ni à aucune situation dangereuse.

A l’inverse qu’est-ce que vous trouvez difficile, qu’est-ce qui vous pose problème?
Lorsque je suis rentré en Suisse en août dernier pour des vacances,  la première chose que j’ai remarquée, c’est la qualité de l’air. Dakar est un véritable nuage toxique. Mais avec le temps, je m’y suis tellement habitué que je ne le remarque même plus. La circulation routière est un véritable enfer. Si ce n’était pas aussi dangereux, ce serait tout simplement drôle. Sinon, notre quotidien ici est beaucoup plus modeste qu’en Suisse, surtout sur le plan culinaire. Je n’ai jamais bu de lait frais ici, car on ne trouve que du lait en poudre. Et la chaleur est extrême pendant quatre mois.

Vous expliquez avoir rencontré une foi très vivante.
Les gens sont vraiment croyants. Et ils aiment être catholiques. Ils en sont fiers. Je dirais que leur foi est naturelle, catholique, pas superficielle, mais personnelle et sincère. En tant que prêtre, on peut tout dire. Ça ne les dérange pas du tout. Pas comme en Suisse, où l’on n’a pas le droit d’évoquer ce qu’on appelle les sujets brûlants.

Que voulez-vous dire par ‘sujets brûlants’?
Dans le dialogue interreligieux, un sujet brûlant serait par exemple l’affirmation: «Jésus-Christ est le seul médiateur entre Dieu et les hommes, le seul Sauveur.» Dans le domaine œcuménique, l’affirmation selon laquelle l’Église catholique est la seule véritable Église, la seule fondée par le Christ. Au sein même de l’Église, la participation à la messe dominicale n’est pas seulement une invitation sympathique, mais une obligation imposée «sous peine de péché grave». Ou encore affirmer que les relations sexuelles avant le mariage ou l’homosexualité pratiquée constituent des péchés graves. Et que tout le monde ne va pas automatiquement au ciel, mais qu’après la mort vient le jugement dernier, où chacun devra rendre des comptes devant le Christ. Tout cela sont des sujets brûlants – c’est-à-dire des vérités qui peuvent choquer.

Une autre chose frappante, par rapport à la Suisse, est la pratique encore très répandue de la confession. 
Oui, la confession est pour moi le phénomène le plus fascinant ici. En tant que prêtre, on peut entendre des confessions jusqu’à en avoir les oreilles qui bourdonnent. Surtout pendant l’Avent et le Carême. À ces périodes, nous organisons des soirées de la miséricorde, on nous entendons les confessions de 16h30 à 22h. Les gens ont généralement une conscience claire de leurs péchés et une conscience très fine. C’est tout simplement formidable.

Vous êtes à mi parcours de votre contrat comptez-vous rester au Sénégal plus longtemps?
Je me plais beaucoup en Afrique. Une petite prolongation est peut-être envisageable. Mais cela dépend avant tout de mon évêque et du provincial des Spiritains, c’est-à-dire de mon supérieur sur place. (cath.ch/kath.ch/mp)

A l’invitation de Missio Suisse, environ 70 missionnaires et personnes liées à l’œuvre se sont réunies le 25 septembre 2026 à Fribourg pour échanger leurs expériences. Une chose était palpable: leur passion est toujours intacte.

Barbara Ludwig, kath.ch (traduction et adaptation Lucienne Bittar)

La mission n’est pas une voie à sens unique, mais un échange au-delà de frontières. La journée organisée par Missio Suisse, pour marquer le coup d’envoi du Mois missionnaire mondial, avec ses discours, ses témoignages et moments de partage, l’a montré.

Les collaborateurs de Missio Suisse et leurs invités – pour la plupart des hommes et des femmes d’un certain âge – se sont retrouvés dans la salle paroissiale du Christ-Roi. Pour beaucoup, manifestement, il s’agissait de retrouvailles entre connaissances. Parmi eux, plusieurs prédécesseurs de l’actuel directeur Markus Cott. Ainsi d’Alexandre Ineichen, abbé de Saint-Maurice et responsable du domaine «Mission» de la Conférence des évêques suisses, ou de Martin Brunner-Artho.

Celui-ci a pris la parole pour expliquer comment comprendre la mission aujourd’hui, en s’appuyant sur le pape François, qui l’a marqué pendant son mandat à la tête de Missio. Dans son exhortation apostolique Evangelii Gaudium (2013), François a utilisé de magnifiques images pour décrire la mission. La mission créerait «un espace pour l’action de Dieu», une «définition très spirituelle», selon Brunner-Artho. «Nous ne pouvons convertir personne. C’est Dieu qui le fait. Nous pouvons créer un espace pour que Dieu puisse agir.»

Apprendre des autres

Frère Bernard Maillard, un capucin, lui aussi ancien directeur de Missio, a appelé pour sa part à la solidarité avec les Églises catholiques locales d’autres régions du monde. «L’Église locale, nos paroisses, le diocèse devraient connaître l’Église universelle. Nous devons savoir ce que disent les autres Églises, comment elles peuvent nous inspirer. Nous avons des choses à recevoir d’elles.»

«Aujourd’hui, nous avons en Suisse des prêtres venus d’autres pays. Ils nous apportent le sens de l’humour. Ils nous montrent ce que signifie être des communautés vivantes», a-t-il encore lancé.

L’Afrique – un pôle d’attraction

Après les discours, les missionnaires – religieuses et religieux ou laïcs – ont été appelés un par un par Yves Carron, de Missio Suisse, qui a aussi cité le pays dans lequel ils ont œuvré. Chacun à reçu un point correspondant à un pays à coller sur une carte du monde placée devant la scène.

Un nombre impressionnant de pays se retrouvent ainsi représentés: Colombie, Bolivie, Taïwan, Philippines, Papouasie-Nouvelle-Guinée, Turquie, Afrique du Sud, Sénégal, Cameroun, Côte d’Ivoire, Tchad, République démocratique du Congo, Madagascar… C’est le continent africain qui compte le plus grand nombre de points. C’est là-bas, plus précisément au Sénégal, que Michael Fent exerce son ministère. Âgé de 39 ans, il est l’un des rares missionnaires suisses actuellement en activité à l’étranger.

Un partage d’expériences fortes

Les invités se sont ensuite répartis en petits groupes pour discuter entre eux. Jolanda Knecht, ancienne missionnaire laïque qui a passé sept ans au Congo-Kinshasa, a évoqué la joie de vivre des personnes qu’elle y a rencontrées, avec ce sentiment d’être portée par elles.

Damian Weber, 84 ans, missionnaire de Marianhill et lui aussi ancien directeur de Missio, a passé pour sa part 13 ans en Afrique du Sud. Ce qui lui vient spontanément à l’esprit, c’est la gratitude des gens: «Les gens me disaient: ‘Quand tu rentreras en Suisse, dis-leur que nous sommes reconnaissants pour la foi qu’on nous a transmise’.» Mais ce sont eux, qui avaient pourtant souffert de l’apartheid, qui portaient les missionnaires, témoigne-t-il.

La religieuse Monika-Pia Kneubühler se souvient de son côté de la «belle collaboration» avec les missionnaires d’autres pays. Originaire de Baldegg, cette sœur a œuvré pendant un demi-siècle dans le diocèse de Mendi, en Papouasie-Nouvelle-Guinée, notamment dans le domaine de la pastorale. Elle a été témoin de l’éclatement de conflits tribaux dans ce pays où la population vivait encore «à l’âge de pierre» il y a quelques décennies à peine. Pour elle, les plus beaux moments étaient lorsque, après un processus de réconciliation couronné de succès, la paix revenait et que l’on célébrait l’événement.

Brigitte Fischer Züger faisait également partie de ce petit groupe. Cette théologienne a travaillé de 1998 à 2004 pour le compte de la Mission de Bethléem d’Immensee à Taïwan, au sein d’un bureau des conférences épiscopales asiatiques. Apprendre le chinois a été un véritable défi, raconte-t-elle. Elle s’est immergé avec sa famille dans cette nouvelle culture (cath.ch/kath.ch/bl/lb)

Comme c’est étrange de se retrouver ici, dans une église vieille de 300 ans à San Rafael! A suivre les traces d'un homme parti de mon pays en 1726 pour rejoindre le Chiquitania de Bolivie, en Amazonie: le Suisse Martin Schmid, jésuite, musicien, architecte et luthier.

Chiara Gerosa / catt.ch (traduction et adaptation Lucienne Bittar)

Assise à l’intérieur de l’église, je contemple les colonnes en bois torsadées, les murs peints, les décorations somptueuses… Je suis venue jusqu’ici avec Missio, à l’occasion du Mois de la Mission universelle qui met la Bolivie à l’honneur, et pour Strada Regina.* L’idée est de redécouvrir Martin Schmid à travers ses nombreuses œuvres.

Mais au bout de quelques jours, mon interrogation évolue. Je ne m’intéresse plus seulement à l’œuvre accomplie par Schmid, mais à ce qu’il en reste. Les églises, bien sûr, et les partitions! Mais aussi quelque chose de moins visible.

Schmid construisait avec ce qu’il trouvait sur place: du bois, de l’argile, des matériaux locaux. Mais pour réaliser ces grandes œuvres, il a fallu des milliers de personnes. Son récit n’est donc pas celui d’un homme venu d’Europe, qui aurait créé tout cela seul.

Une histoire de rencontres

Dès le début, c’est une histoire de rencontres, d’apprentissages, de mains qui travaillent ensemble. Des rencontres où la foi apportée par les missionnaires laisse également place aux pratiques ancestrales de la population. Comme avec la danse des Yarituses, un rituel festif et religieux originaire de la région de la Chiquitania en Bolivie, plus précisément de la ville de San Javier

Cette ancienne célébration indigène, faite de danses, de musique et de rites, a été transmise de génération en génération. Elle existait déjà avant les jésuites et elle est encore célébrée aujourd’hui. Quand on parle de tradition, on ne parle pas d’un rite à conserver dans une vitrine. On parle de responsabilité, de respect, de promesse.

Parmi les découvertes qui m’ont le plus surprises, il y a la musique. Dans les archives de la petite ville de Concepción, près de 3000 partitions ont été retrouvées, soit plus de 5000 œuvres. Certaines proviennent d’Europe. Beaucoup sont anonymes et ont été écrites par des personnes originaires de la région.

La musique apportée par les missionnaires n’est pas restée simplement ce qu’elle était. Elle a été apprise, adaptée, transformée. Aujourd’hui, dans les villages, il existe des écoles de musique où des enfants de quelques années à peine apprennent à lire les partitions et à jouer des instruments qui ont une histoire séculaire. (cath.ch/catt.ch/cg/lb)

*Stada Regina est l'émission télévisée religieuse de la Radiotelevisione svizzera (RSI), réalisée en collaboration avec la Diocèse de Lugano. Un reportage à voir ici.