Suite aux ordinations épiscopales illégales de début juillet 2026 à Écône (VS), la Fraternité Saint-Pie X (FSSPX) est devenue une secte, a récemment réaffirmé Paul Martone, porte-parole pour la partie germanophone du diocèse de Sion. Il signale aussi que les fidèles du Valais auront la possibilité d’assister à des messes en vetus ordo une fois par mois à Tremen.

Avec kath.ch

«La Fraternité Saint-Pie X a décidé de partir. Elle ne veut pas revenir, car elle se considère comme la seule véritable Église. La FSSPX est désormais une secte, il faut le dire clairement», affirme Paul Martone dans le Walliser Bote (25 juillet 2026). «C’est un mouvement antidémocratique qui considère la monarchie comme un idéal», remarque également le chargé de communication dans l’interview.

Paul Martone est pourtant lui-même un inconditionnel de la messe en vetus ordo (communément appelé rite tridentin). Il a été chargé par l’ancien évêque de Sion Mgr Norbert Brunner puis Mgr Jean-Marie Lovey, évêque actuel, de fournir de telles célébrations en Valais. Il explique s’être spécialement formé pour cela, à l’époque, en France.

Pour les deux formes du rite

Le prêtre valaisan appelle ainsi à ne pas assimiler la FSSPX à la messe en ancien rite. Il explique pourquoi il chérit ce dernier: «Je me tourne vers Dieu, pas vers les gens derrière moi. Je me tiens devant le tabernacle et je suis beaucoup moins distrait (…) C’est beaucoup plus calme, plus mystique. C’est ce qui fait toute la différence. On a le sentiment d’être directement face à Dieu.»

Bien sûr, le Christ est également présent chez les fidèles qui assistent à la messe «normale», précise le porte-parole. «Mais ce sont deux célébrations totalement différentes. Je trouve juste que l’Église fasse preuve de générosité en autorisant les deux formes du rite (…) – mais en tant qu’alternative, en complément, et non comme une arme.»

Des messes en rite tridentin une fois par mois

C’est ainsi qu’à partir du 23 août 2026, Paul Martone célébrera chaque quatrième dimanche du mois une messe selon le rite tridentin à Termen, près de Brigue. Avec la bénédiction de l’évêque de Sion. «Le message est que nous sommes ouverts et que nous voulons offrir un refuge à ceux qui y sont attachés (à la messe en vetus ordo, ndlr). Mais dans l’espoir que ces personnes assistent également, les autres dimanches, aux messes ‘normales’ de leurs paroisses. Il ne s’agit pas de débaucher des fidèles de la Fraternité Saint-Pie X. Mais lorsque je parle à des jeunes qui font partie de cette Fraternité, je constate à quel point ils y sont soumis à une pression extrême et presque maltraités par des règles trop strictes. Si l’on ne voit alors que la beauté de la liturgie et que l’on occulte tout le reste, on vit dans un monde illusoire. Il faut en être conscient.»

Une recherche de mystique?

Paul Martone conçoit cependant que l’on puisse être attiré par ce type de liturgie. Il explique que, dans les messes en ancien rite qu’il célèbre à Saint-Pierre-de-Clages, «il y a toujours beaucoup de jeunes familles parmi les fidèles. Elles recherchent simplement le silence et la rencontre personnelle avec Dieu. Lors de la messe en latin, on s’assoit sur un banc, on observe, on prie en silence et on présente ses intentions à Dieu en silence. On n’a rien à ‘produire’, on peut simplement être soi-même. Beaucoup de gens ressentent aujourd’hui un manque de mystique et de mystère.»

Une mystique qui existe également dans le nouveau rite, assure Paul Martone, même si ce dernier «a souvent été interprété de manière trop désinvolte après le Concile.» Pour le chargé de communication, «de nombreux prêtres de la génération de mai 68 pensaient qu’ils devaient s’épanouir personnellement et qu’ils pouvaient célébrer la messe comme bon leur semblait. C’était un abus, mais je peux dire que la situation s’est améliorée ces dernières années dans nos paroisses (…) Nous devons veiller à célébrer le nouveau rite tel qu’il est prescrit. Le pape Benoît XVI a toujours souligné qu’il s’agissait d’un même rite sous deux formes. Les deux ont leur raison d’être: la nouvelle met l’accent sur la communion, l’ancienne sur la dimension mystique. Elles devraient pouvoir coexister en tant que forme ordinaire et forme extraordinaire.» (cath.ch/walliserbote/arch/kath/rz)

Alors qu’elle proclamait haut et fort lors de l’ordination sans mandat pontifical de quatre évêques, le 1er juillet 2026 à Ecône, «que toute peine et censure qui seraient portées contre cette démarche n’auront aucune valeur», la FSSPX annonce le 13 juillet avoir déposé à Rome un recours contre son excommunication.

La Fraternité Sacerdotale Saint-Pie X indique que «en réponse au décret publié le 2 juillet 2026 par le Dicastère pour la Doctrine de la Foi, elle a déposé le 11 juillet un recours préliminaire auprès de ce même Dicastère, conformément aux canons 1734 et suivants du Code de droit canonique.»

Malgré sa désobéissance explicite à l’injonction du pape, la FSSPX affirme toujours agir «dans un esprit de respect envers l’autorité ecclésiastique et de fidèle attachement à la justice, à la vérité et au bien de l’Église.» Les traditionalistes de Mgr Lefebvre semblent donc vouloir faire perdurer leur étrange ‘pas de deux’ avec l’Eglise romaine: un pied dehors, un pied dedans.

Demande d’un effet suspensif

Cette démarche, qui constitue le préalable requis avant l’introduction éventuelle d’un recours hiérarchique, a pour effet de suspendre l'exécution du décret, conformément au canon 1353 du Code de droit canonique.

Par ce recours, «la Fraternité entend exercer le droit que l’Église reconnaît à toute personne qui s’estime lésée par un acte administratif de demander sa rectification, dans un esprit de respect envers l’autorité ecclésiastique et de fidèle attachement à la justice, à la vérité et au bien de l’Église.” (cath.ch/com/mp)

Si le diocèse de Lausanne, Genève et Fribourg (LGF) a pu entretenir, dans le passé, des contacts avec la Fraternité sacerdotale St-Pie X (FSSPX), le statut désormais schismatique de cette dernière complique les possibilités de dialogue. Le point avec Mgr Morerod.

Le 5 octobre 2019, des lefebvristes s’étaient réunis dans l’église St-Maurice de Fribourg pour y célébrer le 50^e anniversaire de la FSSPX. Le lieu est associé à leur fondation, en 1969, avec l’approbation de Mgr François Charrière, évêque de LGF . La paroisse avait consenti à la demande Mgr Charles Morerod, évêque de LGF, de mettre à disposition le lieu de culte pour ce jubilé. La paroisse avait précisé que cette décision n'équivalait «absolument pas à un cautionnement, ni à un soutien à ce mouvement intégriste."

Le 1^er juillet 2026, la FSSPX a procédé à Ecône (VS) à l’ordination de quatre nouveaux évêques sans mandat pontifical. Une démarche qui a provoqué l’excommunication des évêques, des prêtres de la Fraternité, ainsi que de tous les fidèles adhérant formellement au groupe, officiellement déclaré «schismatique».

Un dialogue "œcuménique” ?

Au vu de cette nouvelle donne, comment le diocèse réagirait-il donc à une nouvelle demande d’utilisation d’église de la part de la FSSPX? «Je ne vois pas comment il serait envisageable d’entrer en matière sur une requête de ce type, si elle intervenait aujourd’hui», remarque Mgr Morerod à cath.ch. «Si j’avais accepté l’utilisation d’une église du diocèse à l’époque, c’était dans un esprit de bienveillance, dans un contexte où un rapprochement de la FSSPX avec Rome était encore une possibilité, assure l’évêque. Mais les ordinations épiscopales du 1^er juillet 2026, réalisées après maints avertissements, mains tendues et appels au dialogue de la part du Vatican, démontrent qu’ils n’ont aucune volonté d’entrer dans un quelconque processus de réconciliation.»

Pour autant, Mgr Morerod ne veut pas fermer définitivement la porte. «L’Église est toujours désireuse de parler, avec qui que ce soit. Il faudra certainement entreprendre un dialogue avec la FSSPX, de type œcuménique, comme celui que nous entretenons avec les autres communautés qui ne sont pas unies à Rome. Selon les résultats d’un tel dialogue, des concertations et des accords - comme cela a été le cas en 2019 - seront-ils possibles? L’avenir le dira.» (cath.ch/arch/rz)

La doxa de la Fraternité saint Pie X (FSSPX) veut que les traditionalistes soient les seuls à subir les sanctions de Rome alors que les progresssites seraient épargnés. Cet argument, servi à toutes les sauces, est cependant faux. Durant les trente dernières années, les foudres romaines ont bel et bien frappé de nombreux progressistes.

Une recherche non exhaustive dans les archives de cath.ch montre que l’argument ressassé des punitions visant uniquement les intégristes est pour le moins inexact.

Il convient en outre de rappeller que l’excommunication est une peine dite médicinale donc pas définitive (contrairement au renvoi de l’état clérical). Le fidèle qui se repent peut être réintégré dans l’Eglise. C’est ce qui s’est passé pour Mgr Bernard Fellay et les autres évêques de la FSSPX qui ont dû demander à Rome la levée de leur excommunication en 2009. Leur réintégration ne signifiant cependant pas le retrait de leur suspens a divinis (suspension).

Contre les femmes prêtres

Le groupe progressiste excommunié le plus connu est les ‘Sept du Danube’, un groupe de sept femmes ‘ordonnées’ prêtres en 2002 sur une péniche du Danube par Mgr Rómulo Antonio Braschi évêque argentin indépendant et schismatique lui-même déjà excommunié. Le cardinal Ratzinger, futur Benoît XVI, avait rappelé que cette "ordination" était un "simulacre de sacrement", et qu’elle était par conséquent "invalide et nulle" et constituait "un grave délit contre la constitution divine de l’Eglise".

Le groupe international ‘Roman Catholic Womenpriests’ présent aux Etats-Unis au Canada, en Ecosse, en Espagne et en Afrique du Sud, qui compte plusieurs femmes ‘évêques’, est lui aussi excommunié pour la même raison.

Aux Etats-Unis, le Père James "Jim" Callan s’est rendu célèbre pour ses positions très progressistes et inclusives. Il a profondément marqué la communauté religieuse de Rochester, dans l'État de New York. Il a été excommunié en 1999, pour avoir promu l'ordination des femmes, les unions de même sexe, et créé une église indépendante séparée de la juridiction de l'évêque. Il est décédé en 2024.

Mariage de personnes du même sexe

En 2006, le prêtre canadien Ed Cachia a été exclu de l’Eglise catholique pour avoir soutenu l’"ordination" de femmes. Le Père Cachia avait exprimé dans la presse son soutien à neuf Nord-Américaines "ordonnées" prêtres lors d’une cérémonie tenue à bord d’un bateau sur les eaux du fleuve Saint-Laurent. La décision d’excommunier le Père Cachia est devenue inévitable lorsque ce dernier a avoué à son évêque avoir participé à l’Eucharistie avec des "femmes prêtres" à New York et en Californie.

Toujours dans le cadre de l’ordination des femmes, le religieux américain Roy Bourgeois a été excommunié en 2008.

En 2013, Le prêtre australien Greg Reynolds a été excommunié par le pape François pour avoir promu activement l'ordination des femmes, les unions de même sexe et participé à des liturgies illicites.

En 2013, l'Église au Brésil a excommunié le Père Roberto Francisco Daniel (Padre Beto), pour avoir défendu l'homosexualité, le mariage ouvert. Les déclarations du Père Beto "vont gravement à l'encontre des dogmes de la foi et de la morale catholiques", indiquait alors le communiqué du diocèse de Bauru.

En 1990 déjà, le prêtre catholique américain excommunié George Stallings a été ordonné évêque de l’Eglise vieille-catholique. Le prêtre noir avait fondé sa propre Eglise, "Tempel Imani". Il voulait ainsi lutter contre la prédominance des blancs dans l’Eglise catholique des Etats-Unis. Avant sa séparation définitive d’avec le Vatican, il était déjà en conflit parce qu’il s’était prononcé en faveur de l’ordination des femmes, de la régulation des naissances et de la libéralisation de l’avortement.

Contre le célibat des prêtres

En juillet 2006, Mgr Emmanuel Milingo, ancien archevêque de Lusaka, en Zambie, annonça la fondation de l'association Married Priests Now! un mouvement militant pour l'abolition du célibat ecclésiastique. Pour le service pastoral de cette association, Emmanuel Milingo a présidé à l'ordination épiscopale sans mandat pontifical de quatre évêques, le 24 septembre 2006 à Washington DC . Dès le lendemain, le pape Benoît XVI a déclaré l'excommunication d'Emmanuel Milingo ainsi que celle des quatre évêques ordonnés sans mandat pontifical.

En 2009 au Kenya, des prêtres excommuniés et mariés ont créé un mouvement, dirigé par le Père Daniel Kisomo, ex-prêtre du diocèse de Machakos (sud-est) pour militer en faveur de l’admission des prêtres mariés dans l’Eglise. Les membres du mouvement ne se considèrent pas comme des "rebelles", mais comme une "prélature personnelle" au sein de l’Eglise catholique romaine.

En janvier 2010, en Ouganda, vingt prêtres ont quitté l’Eglise catholique, pour fonder leur propre structure sous l’autorité d’un ancien prêtre catholique de Zambie, excommunié l’année précédente.

Violation du secret de confession

Outre les questions de moeurs d’autres raisons peuvent conduire à l’excommunication. Comme la violation du secret de la confession. Le Père Ezinwanne Igbo, originaire du Nigeria, actif en Australie a été excommunié en 2018. L’excommunication, automatique dans ce cas, a été approuvée par le Saint-Siège, selon un communiqué de l’archevêché de Brisbane.

En 2017, l'Eglise catholique au Nigeria annonce avoir excommunié l’abbé Patrick Edet, prêtre du diocèse de Uyo, au sud-ouest du pays. Ce prêtre très médiatique souvent présent à la radio et la télévision a annoncé qu'il quittait l'Eglise catholique afin de servir Dieu comme il le souhaitait. "Je conseille qu'aucun membre catholique ne l'approche pour obtenir un service ou une aide au nom de l'Eglise", a prévenu Mgr John Ayah, évêque de Uyo. 

Pour des raisons doctrinales aussi

En 1999, Samuel Nettiyadan, prêtre indien et auteur d’un ouvrage controversé sur la vie cachée de Jésus, a été excommunié par l’Eglise syrienne Mar Thoma. On lui reproche "d’avoir dénigré le Christ" en particulier par la remise en question de l’Immaculée Conception.

Cette liste est loin d’être exhaustive. Elle ne rassemble que quelques excommunications récentes dans les mileux progressistes qui ont eu un écho médiatique. En effet les excommunications ne sont pas forcément rendues publiques.

Pour être tout fait honnête, il faut préciser que plusieurs prêtres traditionalistes ont été excommuniés sous le pontificat du pape François, soit pour avoir refusé de le citer canon de la messe, soit pour avoir rejeté ses déclarations. (cath.ch/mp)

«C’est avec une profonde tristesse et une intense préoccupation que le diocèse de Sion prend acte des ordinations épiscopales célébrées aujourd’hui à Ecône (VS)» par la Fraternité sacerdotale Saint-Pie X, indique le diocèse dans un communiqué du 1er juillet 2026.

L’évêque de Sion Mgr Jean-Marie Lovey et l’ensemble des fidèles diocésains s’associent pleinement aux paroles prononcées encore avant-hier 29 juin par le pape Léon XIV dans sa lettre au Supérieur général de la FSSPX, l’abbé Davide Pagliarani. Le pape y invitait la fraternité à renoncer aux ordinations qui ont eu lieu ce jour.

«Le diocèse déplore immensément que ces appels répétés du pape à l’unité et au dialogue n’aient pas été entendus», ajoute le communiqué. «Il porte particulièrement dans sa prière les fidèles troublés par ces événements, et les invite à demeurer dans la communion de l’Église.»

En réitérant son indéfectible attachement à la communion ecclésiale avec le Siège apostolique vécue dans la foi et la charité, il confie dans l’espérance cette douloureuse épreuve au Dieu de toute Communion, conclut le communiqué. (cath.ch/com/bh)

Malgré la dernière mise en garde du pape Léon XIV, la Fraternité sacerdotale saint Pie X (FSSPX) a consacré comme prévu quatre évêques, le 1er juillet 2026, sur le pré d’Ecône (VS). Les traditionalistes estiment que «toute peine et censure n‘auront aucune valeur».

Maurice Page, photos: Bernard Hallet  

La FSSPX  avait mis les grands moyens pour faire de cette célébration un événement mémorable, avec une logistique digne d’un grand festival. Rameutant les fidèles de l’Europe entière et même des États-Unis (15’000 selon ses propres chiffres), pour une cérémonie de cinq heures exclusivement en latin, avec un décorum baroque des plus grandioses. Les nostalgiques des années antérieures à la réforme liturgique de 1970 ont été servis, les plus jeunes impressionnés et probablement conquis. Tout a été réglé comme du papier à musique. Aucune place pour la spontanéité et la joie partagée. Les visages étaient graves, l’ambiance très solennelle.

«Avez-vous un mandat pontifical?»

Le ton déterminé est donné dès l’entrée en scène à la question liturgique: «Avez-vous un mandat pontifical?», en latin bien sûr. La réponse, elle, tombe en français: «L’Église  catholique et romaine se trouve dans des circonstances exceptionnelles» qui font que le maintien du dépôt de la foi exige des moyens extraordinaires. Depuis le Concile Vatican II et jusqu’à aujourd’hui un esprit contraire à celui de la transmission de la foi catholique s’est répandu dans l’Église. «C’est pourquoi nous avons le très grave devoir de transmettre la grâce épiscopale à ces chers prêtres» afin de donner les sacrements. «Nous estimons  que toute peine et censure qui seraient portées contre cette démarche n’auront aucune valeur.» Néanmoins, faute de juridiction conférée par Rome, les quatre nouveaux évêques resteront au rang d’auxiliaires de la FSSPX.

«Je promets obéissance à notre cher Saint-Père le pape Léon XIV»

L’étape suivante est le serment des futurs évêques. Selon la formule du missel de 1962, chacun promet obéissance à «notre Saint-Père le pape Léon XIV et à ses successeurs légitimement désignés».

Lors de l’examen, chaque candidat est ensuite interrogé sur sa foi et sa volonté de se conformer aux enseignements de l’Église. L’obéissance au pape revient une deuxième fois dans ce dialogue: Volo (Je le veux).

Viennent ensuite le confiteor, l’introït, le kyrie, le gloria, l’épitre et le graduel selon le rite de saint Pie V. La sobriété du chant grégorien animé par un orgue un peu poussif crée un contraste assez saisissant avec la munificence de la mise en scène.

37 minutes pour défendre la foi de l’Église

C’est alors au tour de l’abbé Davide Pagliarani de prendre la parole. Le supérieur de la FSSPX ne prendra pas moins de 37 minutes pour se poser en défenseur de la foi dans monde qui l‘a perdue. Il reconnaît d’abord que cette journée ‘historique’ est un événement ‘clivant’ auquel on ne peut pas rester indifférent. «Mais nous ne choisissons pas ce qu’il faut croire ou  ne pas croire. Nous devons conserver la foi, en vivre et la transmettre. Plus la foi disparaît, plus notre devoir est pressant. Nous prenons aujourd’hui des moyens exceptionnels, mais proportionnés pour défendre la foi intégrale de l’Église.»

«On nous accuse de ne pas aimer le pape»

«On nous accuse de ne pas aimer le pape et de ne pas le respecter. Au contraire, c’est parce que nous l’aimons que nous ne voulons plus le voir humilié aux côtés de faux pasteurs représentant de fausses religions.” (Dame Sarah Mullally, primat de l’Église anglicane NDLR).

«Nous voyons l’Église comme une mère accablée et souffrante que nous devons soutenir.(...) Les maux de l’humanité viennent du péché, en particulier celui de l’exaltation de l’homme (allusion à peine voilée à l’encyclique Magnifica humanitas du pape Léon XIV).

Une sono faiblissante ainsi que l’accent italien du prélat auront raison de l’attention du journaliste. Le supérieur général clôt, comme il se doit, par la béatitude: «Heureux êtes vous si l’on vous persécute à cause de moi...»    

«Notre avenir, c’est notre passé!»

Le rite de la consécration des nouveaux évêques se déroule alors de manière beaucoup plus ample que dans le rite moderne. Chaque geste s’accompagne de nombreuses prières et cantiques. A la litanie des saints, avec la prosternation des quatre ordinands, succède l’imposition des mains, le chant du Veni Creator, la consécration de la tête, des mains, la remise de la la crosse de l’anneau et des évangiles.

A la fin de la messe, «la cérémonie s’achève par son couronnement naturel. Les nouveaux évêques reçoivent leur nouveaux insignes»: la mitre, les gants, le trône. Le chant du Te Deum et la bénédiction solennelle des nouveaux évêques concluront la célébration.

Interrogé un jour par un journaliste sur l’avenir de la  FSSPX, son fondateur, Mgr Marcel Lefebvre, avait eu cette réponse éclatante: «Notre avenir, c’est notre passé!» (cath.ch/mp)

En annonçant sa volonté de consacrer de nouveaux évêques, sans l’accord de Rome, le 1er juillet 2026, la Fraternité Saint-Pie X de Mgr Lefebvre (FSSPX) ne semble pas vouloir tenter sortir de l’impasse schismatique où elle s’est engagée depuis 1988. Analyse.

La nouvelle de ces futures ordinations épiscopales au sein de la FSSPX était de fait attendue depuis un certain temps déjà. En juin 2024, le supérieur de la Fraternité pour le district de France, l’abbé Benoît de Jorna, en évoquait ouvertement la possibilité dans une lettre aux fidèles.

Les ordinations épiscopales illicites de 1988 avaient précipité la rupture de la FSSPX avec Rome. Même si les quatre évêques ont vu leur excommunication levée en 2009, la FSSPX n’a toujours pas de statut régulier au sein de l’Eglise catholique-romaine, et prolonge ainsi la situation de schisme.

Opération survie

Pour le supérieur général de la FSSPX, l’abbé Davide Pagliarini, la continuation de «l’opération survie» de la Tradition catholique, lancée par Mgr Lefebvre en 1969, passe par ces nouvelles ordinations épiscopales. La Fraternité ne compte en effet plus que deux évêques, Bernard Fellay (68 ans) et Alfonso de Galarreta (69 ans), fatigués de courir le monde pour procéder à des ordinations sacerdotales, des confirmations ou des bénédictions d’écoles et de séminaires.

Dans une homélie prononcée au lendemain de l’annonce, l’abbé Pagliarini reprend les accents enflammés de Mgr Lefebvre: “J’assume, j’assume pleinement la responsabilité de cette décision. Je l’assume, d’abord devant Dieu, je l’assume devant la Très Sainte Vierge, devant Saint Pie X. Je l’assume devant le pape. J’aimerais un jour, pouvoir rencontrer le pape avant le 1er juillet, j’aimerais lui expliquer, lui faire comprendre nos intentions réelles, profondes, notre attachement à l’Église, qu’il le sache, qu’il le comprenne.”

Une 'bonne foi' peu crédible

Cette protestation de bonne foi sonne cependant assez creux lorsqu’on apprend, entres autres par le Catholic Herald, que des discussions entre le supérieur général, les évêques de la Fraternité Saint-Pie X et le Dicastère pour la doctrine de la foi ont lieu depuis l’année dernière, en mettant particulièrement l’accent sur la question de la succession épiscopale au sein de la Fraternité. Ces discussions, qui devaient se poursuivre en février ou en mars, ont été rompues par la FSSPX après qu’elle a reçu une lettre du Saint-Siège qui «ne répond pas du tout à nos demandes». L’annonce des ordinations du 1er juillet serait ainsi une manière de chantage sur Léon XIV que l’on estime moins hostile à la tradition que son prédécesseur François. Entretemps une rencontre avec le cardinal Fernandez, Préfét de la CDF, a été annoncée pour le 12 février.

Seuls contre tous!

A l’interne la FSSPX semble bien avoir préparé le terrain, histoire d’éviter les vagues de départs de 1988 et de 2012 après la rupture des discussions avec Rome et l'exclusion de Mgr Willamson. «Lorsqu’une telle décision sera annoncée par le Supérieur général, il faut s’attendre à un déchaînement médiatique contre les «intégristes», les «rebelles», les «schismatiques», les «désobéissants», j’en passe et des meilleures”, avertissait en 2024 l’abbé de Jorna. A ce moment, nous aurons à affronter les contradictions, les injures, les mépris, les rejets, peut-être même des ruptures avec des personnes proches.” Le prélat appelait à la fidélité absolue “à la Fraternité Saint-Pie X, arche de salut suscitée par la Providence au milieu du déluge qui menace d’engloutir l’Église et la civilisation».

Léon XIV ne cédera pas

En face, on imagine assez mal Léon XIV céder à la pression intégriste. En juriste, il connaît parfaitement le droit canon qui stipule qu’une ordination épiscopale sans mandat pontifical vaut excommunication latae sententiae soit une peine automatique encourue par le fait même de la commission du délit sans qu'un jugement formel ne soit nécessaire. Une excommunication latae sententiae peut en outre être déclarée, c’est-à-dire rendue publique et confirmée par l’autorité légitime. Chez les intégristes, on joue sur l’espoir que le pape Léon s’abstienne de cette déclaration et 'tolère’ ainsi en quelque sorte leur désobéissance.

Mettre en péril une reconnaissance de facto?

Un peu curieusement, même si de part et d’autre les positions semblent figées, les intégristes bénéficient aujourd’hui d’une certaine reconnaissance de facto. Malgré sa détestation déclarée des “vieilles dentelles”, le pape François avait montré une certaine sollicitude pastorale accordant, par exemple aux prêtres de la FSSPX le droit de célébrer des mariages ou d’entendre les confessions. De l’autre côté la FSSPX reconnaît la juridiction de Rome pour juger ses clercs coupables d’abus.

Selon ses partisans, sur le fond, la FSSPX ferait tout dans l’obéissance à Rome: prise de contact, information et coopération dès que possible, respect des procédures canoniques dès que possible, etc. A les entendre, seule la persécution locale expliquerait que la FSSPX reste exclue de la vie diocésaine ou paroissiale.

La FSSPX est à la croisée des chemins. Elle n’a qu’une alternative: soit elle reconnaît le Concile Vatican II, obéit au pape et réintègre l'Eglise catholique romaine, soit son existence même est menacée. Pour elle qui a tous misé sur la préservation du sacerdoce traditionnel, il est en effet impensable de ne pas avoir d’évêque en son sein pour procéder aux ordinations de ses prêtres.

La FSSPX a perdu son rôle de leader

La Fraternité Saint Pie X est également confrontée à un autre défi. Naguère, elle était le fer de lance de la résistance au modernisme. Aujourd’hui, elle a perdu ce rôle de leader. Les institutions traditionalistes ralliées à Rome lui 'piquent’ ses prêtres et ses fidèles. La célébration dans chaque diocèse de la messe selon le rite tridentin ne lui permet plus de se poster en martyre.

Dans le clergé et chez les fidèles, le climat n’est plus aussi hostile à la tradition. Les critiques contre les «errances» romaines ne sont plus son apanage exclusif, même des cardinaux s’y mettent. A sa droite, la légitimité de la FSSPX est mise en doute par les groupuscules sédévacantistes qui prétendent que tous les papes après Pie XII sont des imposteurs et que le siège de Pierre est donc vacant depuis 1959.

L’enjeu pour la FSSPX est donc de trouver un nouveau positionnement. En s’enferrant dans une logique sectaire des purs contre les infidèles, elle devra se contenter du 'marché de niche’ que l’Eglise voudra bien lui laisser. (cath.ch/mp)

La Fraternité sacerdotale Saint Pie X (FSSPX) a annoncé le 26 mai 2026 le nom de ses quatre prêtres qu'elle consacrera évêques à Ecône, le 1^er juillet prochain. Le Suisse Pascal Schreiber, l'Américain Michael Goldade, et les deux Français Michel Poinsinet de Sivry et Marc Hanappier. Tous sont issus d'une famille nombreuse et ont des carrières d'enseignants et de supérieurs locaux.

Tout en posant cet acte de désobéissance caractérisé, la FSSPX continue de clamer son prétendu attachement à l'Eglise catholique romaine: "Dans une démarche de respect envers l’autorité suprême de l’Église universelle, les dossiers de ces prêtres ont été présentés au Saint-Père, accompagnés de quelques explications requises à la bonne compréhension de cette démarche, dans le contexte très particulier et exceptionnel de ces consécrations épiscopales"; explique sans sourciller l'Abbé Pagliarani.

Le Supérieur général persiste et signe en réaffirmant que "le choix et le sacre de ces élus ne procèdent d’aucune volonté de revendiquer un pouvoir de juridiction, ou d’établir une autorité parallèle dans l’Église. Ils ne constituent en aucune manière une négation, un refus ou un défi lancé au pouvoir de juridiction suprême, plénier et immédiat du Vicaire du Christ sur l’Église universelle. (entendez le pape NDLR)"

Pour les disciples de Mgr Lefebvre, "la cérémonie du 1^er juillet n’aura d’autre but que de maintenir l’administration des sacrements de l’ordre et de la confirmation, ainsi que celle des sacramentaux réservés aux évêques, selon le rite traditionnel de la sainte Église romaine, et la foi de toujours. L’épiscopat que recevront ces prêtres n’est donc envisagé que comme un service rendu aux âmes et à l’Église, au milieu de cette crise de la foi sans précédent. “ (cath.ch/com/mp)

Dans sa réponse aux menaces d’excommunication du Vatican, publiée le 14 mai 2026, la Fraternité sacerdotale Saint Pie X (FSSPX) se présente une nouvelle fois comme unique gardienne de la foi catholique victime de l’intransigeance romaine et prête à aller jusqu’au martyre.

“Depuis plus de cinquante ans, la Fraternité Saint-Pie X s’efforce d’exposer au Saint-Siège son cas de conscience face aux erreurs qui détruisent la foi et la morale catholiques”, relève d’emblée l’abbé Davide Pagliarani, supérieur général de la FSSPX. Avant de poursuivre selon sa rhétorique habituelle: “Malheureusement, toutes les discussions engagées sont demeurées sans résultat, et toutes les préoccupations exprimées n’ont reçu aucune réponse véritablement satisfaisante. Depuis plus de cinquante ans, la seule solution réellement envisagée par le Saint-Siège semble être celle des sanctions canoniques. À notre grand regret, il nous semble que le droit canonique soit donc utilisé non pour confirmer dans la foi, mais pour en éloigner.”

Hors de l’Eglise point de salut

La ‘Déclaration de foi catholique’ de la FSSPX, adressée au pape Léon XIV, reprend ensuite les principaux points de litige. Le premier concerne sans surprise a liberté religieuse promulguée par le Concile Vatican II. Selon la FSSPX, “Il n’existe qu’une seule foi et une seule Église par lesquelles nous puissions être sauvés. Hors de l’Église catholique romaine, et sans la profession de la foi qu’elle a toujours enseignée, il n’y a ni salut ni rémission des péchés.”

“Par conséquent, tout homme doit être membre de l’Église catholique pour sauver son âme, et il n’existe qu’un seul baptême comme moyen d’y être incorporé. Cette nécessité concerne l’humanité tout entière sans exception et inclut indistinctement chrétiens, juifs, musulmans, païens et athées.”

Non à l’œcuménisme

De là découle un anti-œcuménisme déterminé : “L’Église romaine est la seule à posséder simultanément les quatre notes qui caractérisent l’Église fondée par Jésus-Christ: l’Unité, la Sainteté, la Catholicité et l’Apostolicité.” L’unique voie œcuménique possible est donc le retour au bercail des brebis égarées (y compris les orthodoxes). “En aucune manière l’Église catholique ne peut être considérée ou traitée sur un pied d’égalité avec un faux culte ou une fausse Église”, martèle la FSSPX.

Le pontife romain seul détenteur de l’autorité suprême

“Le Pontife romain, Vicaire du Christ, est le seul sujet détenteur de l’autorité suprême sur toute l’Église. C’est lui seul qui confère directement aux autres membres de la hiérarchie catholique la juridiction sur les âmes”, poursuit l’abbé Pagliarini. Le prélat fait mine d’ignorer le fait que, depuis cinquante ans, la FSSPX refuse obstinément d’obéir au pape, et que les évêques, que la FSSPX prévoit d’ordonner le 1er juillet, n’auront précisément pas de mandat pontifical.

Non à la messe protestante

La messe ‘protestante’, tant décriée par Mgr Lefebvre, est une autre pierre d’achoppement pour la FSSPX. “Le saint sacrifice de la Messe ne peut en aucune manière être réduit à une simple commémoration, à un repas spirituel, à une assemblée sacrée célébrée par le peuple, à la célébration du mystère pascal sans sacrifice, sans satisfaction de la justice divine, sans expiation des péchés, sans propitiation (acte sacrificiel offert à un dieu pour le rendre favorable et obtenir le pardon de péchés NDLR) et sans Croix.”

Non aux droits de l’Homme non à l’écologie

Le mouvement intégriste continue en outre de porter en étendard son héritage anti-révolutionnaire et anti-moderniste. L’abbé Pagliarani souligne que “la loi morale contenue dans le Décalogue et perfectionnée dans le Sermon sur la montagne est la seule praticable pour obtenir le salut des âmes. Tout autre code moral — par exemple fondé sur le respect de la création ou sur les droits de la personne humaine — est radicalement insuffisant pour sanctifier et sauver une âme. En aucune manière il ne peut remplacer l’unique vraie loi morale.”

Non à l’homosexualité

“Le péché impur contre-nature (entendez les relations homosexuelles NDLR) est d’une telle gravité qu’il crie toujours et en toute circonstance vengeance devant Dieu, et qu’il est radicalement incompatible avec toute forme d’amour authentique et chrétien. Dès lors, un tel «mode de vie» ne peut en aucune manière être reconnu comme un don de Dieu. Un couple pratiquant ce vice doit être aidé à s’en libérer, et ne peut en aucune manière être béni — formellement ou informellement — par les ministres de l’Église.”

Non à la laïcité de l’État

Toujours dans sa vision d’ancien régime, la ‘déclaration de foi’ de la FSSPX, relève que “la chrétienté n’est pas un simple phénomène historique, mais le seul ordre voulu par Dieu entre les hommes.Ce n’est pas à l’Église de se conformer au monde, mais au monde d’être transformé par l’Église. (...) Dès lors, la laïcité des institutions et des nations constitue une négation implicite de la divinité et de la royauté universelle de Notre-Seigneur.”

“Nous préférons la mort“

Le credo anti-moderne et anti Vatican II de la FSSPX se termine avec les accents du martyre. “Avec l’aide de Notre-Seigneur, nous préférons la mort plutôt que d’y renoncer. C’est dans cette foi immuable que nous désirons vivre et mourir, dans l’attente qu’elle cède la place à la vision directe de l’immuable Vérité éternelle.” (cath.ch/mp)

Rome propose à la Fraternité sacerdotale Saint-Pie X (FSSPX) un dialogue pour évaluer si les «minimums requis» sont présents pour sa pleine réintégration dans l’Église catholique. C’est ce qu’annonce le dicastère pour la Doctrine de la foi (DDF) ce 12 février 2026, à l’issue d’une rencontre avec le supérieur de cette organisation traditionaliste.

La FSSPX a récemment annoncé son intention de consacrer de nouveaux évêques sans l’accord du pape, risquant un schisme comme ce fut le cas en 1988.

La rencontre du jeudi 12 février entre le préfet du DDF, le cardinal Víctor Manuel Fernández, et le supérieur général de la FSSPX, le Père Davide Pagliarani, a été «cordiale et sincère», peut-on lire dans le communiqué du Vatican publié en début d’après-midi. Le texte précise que la rencontre s’est tenue «avec l’accord de Léon XIV».

Selon cette note, durant l’entretien au palais du Saint-Office, le préfet du DDF a proposé «un parcours de dialogue spécifiquement théologique, avec une méthodologie bien définie, sur des thèmes qui n’ont pas encore fait l’objet d’une précision suffisante». Comme l’a expliqué un canoniste romain à l’agence I.MEDIA, le désaccord entre Rome et la FSSPX n’est pas tant d’ordre «disciplinaire» – à savoir le geste de dissidence qui consisterait à consacrer des évêques sans l’accord du pape – que «doctrinal».

Les désaccords dans le viseur de Rome

Le cardinal argentin mentionne comme thème d’achoppement «la différence entre acte de foi et ‘respect religieux de l’intelligence et de la volonté’», ou «les différents degrés d’adhésion requis par les divers textes du Concile œcuménique Vatican II et leur interprétation». La communauté fondée en 1970 par l’évêque français Marcel Lefebvre se pose en rupture avec le Concile Vatican II.

Le parcours envisagé par Rome aurait pour objectif de mettre en évidence «le minimum requis» pour la pleine communion avec l’Église catholique. Il s’agirait par la suite «de définir un statut canonique pour la Fraternité» dont les membres sont actuellement acéphales, n’appartenant à aucun diocèse ni institut reconnu.

Les échanges de ce matin ont été l’occasion de clarifier «la question de la volonté divine concernant la pluralité des religions», apprend-on également. Les lefebvristes entretiennent une opposition ouverte à la liberté religieuse et au dialogue de l’Église avec les autres chrétiens et religions. Pour discuter, le préfet et le supérieur se sont appuyés sur différentes lettres envoyées par la FSSPX au Vatican entre 2017 et 2019.

Condition préalable: la suspension des ordinations

Le «Gardien du dogme» pose cependant une condition au dialogue: la suspension de la décision de procéder à de nouvelles ordinations épiscopales le 1er juillet prochain. D’après le communiqué, il a été convenu que le Père Pagliarani communiquera sa réponse au DDF après consultation de son Conseil. En cas de réponse positive, «les étapes, les jalons et les procédures à suivre seront établis d’un commun accord».

Dans un communiqué publié dans la soirée de jeudi, la FSSPX a fait savoir que le père Pagliarani donnera la réponse de l’institution « dans quelques jours ». « Il écrira directement au cardinal Fernández, et fera connaître également sa réponse à tous les fidèles », peut-on lire dans le texte. Le supérieur général précise avoir demandé au préfet que « la fraternité puisse continuer à œuvrer dans sa situation actuelle » – autrement dit, sans clarification canonique –, et avoir sollicité une audience avec le pape.

Si de nouveaux évêques étaient consacrés sans mandat pontifical, s’appliquerait automatiquement le canon 1387 du code de droit canonique qui prévoit l’excommunication latae sententiae – par le fait même. Tout comme en 1988 lors que Mgr Lefebvre avait procédé à l’ordination épiscopale de quatre prêtres sans l’accord de Jean Paul II, une telle rupture avec le successeur de Pierre induirait un état de 'schisme’ pour les fidèles et de graves conséquences pour la Fraternité dans son ensemble, met en garde le cardinal Fernández. (cath.ch/imedia/ak/rz)

Dans un communiqué publié le 2 février 2026, la Fraternité Sacerdotale Saint-Pie X (FSSPX) annonce que son organisation compte «procéder à de nouvelles consécrations épiscopales» le 1er juillet prochain – et ce sans l’approbation du pape. L’organisation, séparée de Rome depuis 1988, affirme avoir reçu du pape un courrier qui «ne répond absolument pas» à ses demandes.

Le 2 février, au cours d’une cérémonie célébrée dans le séminaire de la FSSPX à Flavigny-sur-Ozerain, en France, le supérieur de la communauté, le prêtre italien Davide Pagliarani, a annoncé qu’il confierait aux deux évêques de la communauté, l’Espagnol Alfonso de Galarreta et le Suisse Bernard Fellay, le soin de «procéder à de nouvelles consécrations épiscopales» le 1er juillet prochain. Cela alors que seul le pape peut décider de l’ordination de nouveaux évêques.

Pleine communion pas rétablie

Le Père Pagliarani explique avoir écrit un courrier à Léon XIV en août dernier pour solliciter une audience afin de lui exposer la situation de son organisation, qui a été fondée en 1970 par Mgr Marcel Lefebvre en rupture avec le Concile Vatican II. Le communiqué ne fait pas mention d’une éventuelle rencontre avec le pontife.

En 1988, l’évêque français Marcel Lefebvre avait procédé à l’ordination de quatre évêques sans l’accord de Rome, entraînant leur excommunication immédiate par Jean Paul II. Cette dernière a cependant été levée, en signe de réconciliation, par Benoît XVI en 2009, sans que le Saint-Siège ne reconnaisse que la pleine communion soit encore rétablie avec la FSSPX.

Demande au pape

Avec la mort de Mgr Lefebvre en 1991, puis celles de deux évêques qu’il avait ordonnés, la FSSPX ne compte plus que deux évêques (Mgr de Galarreta et Mgr Fellay) et a récemment exprimé le souhait de pouvoir procéder à de nouvelles ordinations épiscopales. Le code de droit canonique de 1983 demande qu’en plus de l’évêque consécrateur principal, le sacrement soit célébré avec «au moins deux autres évêques consacrants», à moins d’une dispense du Saint-Siège.

Dans un deuxième courrier, le Père Pagliarani a explicitement demandé au pape à pouvoir ordonner deux nouveaux évêques afin de continuer à conférer les sacrements de l’ordination sacerdotale et de la confirmation à leurs fidèles. La réponse écrite du Saint-Siège, parvenue «ces derniers jours», ne «répond absolument pas à nos demandes», assure-t-il.

Etat de nécessité pour les âmes?

Expliquant avoir été soutenu par «l’avis unanime» du conseil de la FSSPX, le Père Pagliarani estime «que l’état objectif de grave nécessité dans lequel se trouvent les âmes exige une telle décision» – soit la célébration d’ordinations épiscopales sans l’accord du Saint-Siège. Citant Mgr Lefebvre, il affirme agir «sans aucune rébellion, sans aucune amertume» et explique que les modalités exactes de ces ordinations seront communiquées plus tard.

Contacté par l’agence I.MEDIA, le Saint-Siège n’a pour l’heure pas réagi à l’annonce. En août dernier, plus de 7000 membres de la Fraternité Saint-Pie X avaient gagné Rome pour participer au Jubilé de l’an 2025. (cath.ch/imedia/cd/rz)

Dans les querelles autour de la célébration de la messe tridentine d’avant le Concile Vatican II, l’enjeu est bien celui de la vision de l’Eglise, relève Grégory Solari. Pour le théologien, la liturgie peut être comprise comme le miroir d’une culture ou d’une société.  Etre attentif aux récupérations politiques, en Europe comme aux Etats-Unis est nécessaire.

Vous expliquez que la messe ou la liturgie est un miroir d’une Eglise ou d’une société.
L’attitude corporelle et symbolique de l’assemblée réunie dans la nef n’est jamais neutre. Elle engage une certaine manière d’habiter le monde, de concevoir l’autorité, la participation et la responsabilité. En ce sens, la liturgie est toujours déjà politique : elle façonne des manières d’être-ensemble, met en scène une vision de la cité et éduque silencieusement les corps et les consciences à un certain régime de relations.

C’est en ce sens que la liturgie peut être comprise comme le miroir d’une culture ou d’une société. Sa structuration reflète celle du corps social, qu’elle exprime sous forme symbolique et rituelle. C’est la conscience de ce lien qui constitue l’horizon ecclésiologique et sociologique de la théologie de la liturgie du pape François.

N’y avait-t-il pas d’abord chez lui le souci de la communion ecclésiale?
Oui, mais pas seulement. Une récupération politique de la liturgie est toujours possible. À mes yeux, rétrospectivement, il y a quelque chose de prophétique dans ce qu’a vu le pape François.

L’enjeu de la réforme de la liturgie issue de Vatican II est celui de la participation des fidèles. Peut-on y voir une option préférentielle pour la démocratie?
Le principe majeur qui a animé la réforme liturgique repose sur le sacerdoce des baptisés, s’exprimant dans la participation active de tous à la liturgie et à la vie de l’Église. Il s’agit de passer d’une attitude passive à une attitude faisant droit à l’exercice de ce sacerdoce baptismal et du sens de la foi des fidèles, dans le cadre de la célébration et au-delà. C’est ce qui se trouve mis en œuvre aujourd’hui dans la synodalité. En ce sens, oui, on peut dire que la réforme synodale en cours fait que l’Église témoigne en faveur de la liberté et de la responsabilité personnelles sur lesquelles repose la démocratie.

Si l’attitude de l’assemblée dans la nef n’est jamais neutre, faut-il en déduire qu’un rite liturgique peut favoriser une vision politique ?
En regard de la théologie de Vatican II, le rite tridentin par sa structure, son orientation et la distribution rigoureuse des rôles, déploie une vision du monde ordonnée autour d’un pouvoir central, hiérarchique et sacralisé. Le peuple y est présent, mais avant tout comme spectateur. La participation existe, mais elle demeure indirecte, médiatisée, essentiellement visuelle et dévotionnelle.
La réforme liturgique issue de Vatican II propose une autre anthropologie politique. En redonnant voix à l’assemblée et en faisant de la participation active une norme, elle affirme que la liturgie est l’affaire de tous et que chacun y porte une responsabilité réelle. On peut y voir le creuset de l’éthos synodal. L’assemblée ne se perçoit plus comme un peuple passif gouverné depuis le sanctuaire ; elle prend conscience, sans brouiller les différences entre pasteurs et fidèles, que la communauté entière est sujet célébrant, acteur du rite, coresponsable de ce qui s’y accomplit. Cela ne peut pas ne pas avoir d’effet sur nos représentations et nos engagements «politiques».

Comment échapper au risque d’instrumentaliser la liturgie au profit d’une vision ecclésiologique ou politique?
Il convient de ne pas confondre participation authentique et militantisme. Nous participons à la liturgie avant tout pour vivre pleinement notre baptême. La liturgie est un moment théologique, avant d’être un moment politique. Il faut avoir une conscience vive de cette différence et en même temps ne pas ignorer naïvement qu’avec la question d’une liturgie insistant davantage tantôt sur le rôle exclusif du ministre ordonné tantôt sur la participation inclusive de tous les fidèles, hommes et femmes, c’est l’impact d’un rite sur les attitudes et les postures de chacun qui se trouve posée. Et donc aussi de notre rapport avec la société, son organisation, etc. Comme il ne faut pas ignorer, en sens inverse, l’effet des représentations que nous importons avec nous quand nous franchissons le seuil de nos lieux de célébration. Il n’y a pas ici le monde et là l’église. La frontière entre les deux se trouve en nous. C’est l’éthos baptismal qui fait la différence.

On en arrive finalement à la vision de l’Eglise et de sa présence au monde.
Oui, fondamentalement, c’est une question d’ecclésiologie, donc aussi une question politique. Dès sa fondation, l’Église se situe dans le monde, et ceux qui la composent y apportent leurs représentations, leurs manières d’être, leur culture, qui influencent nécessairement la manière dont elle se comprend et s’organise. Toute vision du monde façonnée par une culture se reflète dans une certaine vision de l’Église, elle-même exprimée et structurée par la liturgie. Celle-ci peut dès lors apparaître soit comme un miroir de la société contemporaine, soit comme une posture qui lui résiste et la questionne.

On invoque souvent l’argument de la «Tradition de toujours» pour critiquer une liturgie reflétant le monde contemporain.
C’est un argument non fondé. Parce que la tradition n’est pas un corpus de documents mais un acte vivant de transmission. Elle est la vie même de l’Église qui, en son magistère, transmet sans cesse la Parole de Dieu qui la fonde. C’est la correction fondamentale opérée par Vatican II dans Dei Verbum. On ne peut figer un moment de l’Église pour l’ériger en norme: la tradition est précisément ce mouvement qui la fait vivre et croître. C’est ce qu’a très bien vu John Henry Newman, que Léon XIV a déclaré Docteur de l’Église en novembre 2025 : l’Église est toujours en cours de développement, comme un organisme vivant.

Ou alors on oppose le caractère traditionnel du Concile de Trente, au XVIe siècle, à la modernité Vatican II.
Face au mouvement de la Réforme, le Concile de Trente a agi dans l’urgence plus que dans une perspective de refondation ou de réforme authentique. Faute de temps et de données documentaires suffisantes pour revenir aux sources patristiques comme il l’envisageait, le concile n’a pas pu restaurer la messe romaine. Il s’est contenté de fixer avec une rigueur quasi mathématique la norme tridentine de la célébration dans le ritus servandus. Il faut se rendre compte du caractère éminemment moderne d’une telle mesure : le missel tridentin comporte un «logiciel» qui fait fonctionner le rite. Ce qui fait du ritus servandus comme un «discours de la méthode» avant l’heure.
Le très «traditionnel» missel tridentin anticipe la révolution cartésienne, paradigme de la modernité. En réalité, c’est le missel romain réformé par Vatican II qui constitue le témoin de la tradition liturgique. Le concile a accompli le travail que Trente n’avait pu mener à terme : retrouver, derrière les strates héritées notamment de l’époque carolingienne, les formes plus anciennes du rite romain. Ce sont elles qui avaient accentué la dimension «monarchique» de la liturgie romaine antérieure au concile.

Vous parlez à ce propos d’une «tentation carolingienne» aujourd’hui, notamment aux États-Unis, autour du regain d’attrait pour le rite tridentin.
Le rapprochement entre cette tentation et l’intérêt pour le rite tridentin ne relève pas d’une analogie esthétique. Nous avons d’un côté une remise en question de la démocratie issue des Lumières et de l’autre la vision du politique que véhicule l’imaginaire liturgique tridentin. Par sa distribution pyramidale des rôles et l’invisibilisation de l’assemblée comme sujet agissant, l’ancien ordo fournit un imaginaire cohérent avec cette critique de la démocratie.
La «tentation carolingienne» ici désigne une possible instrumentalisation politique du rite tridentin, analogue à ce qu’entreprit Charlemagne quand il imposa la liturgie romaine pour unifier l’Empire romain-germanique. Par certains aspects, ce phénomène se laisse apparenter à l’Action française du 20^e siècle, où le religieux était instrumentalisé au nom de la politique. On se souvient d’ailleurs que l’Action française a été condamnée par le pape Pie XI en 1926 comme relevant d’un «nationalisme païen». Mais réhabilité par Pie XII ensuite…

La question du rite tridentin ne se limite donc pas à une question de sensibilité liturgique
Ni à la question de la tradition. Ce glissement correspond d’ailleurs en partie à une pensée marquée par le rejet des Lumières et plus en amont de la Réforme protestante. On peut lire le pontificat du pape François comme une tentative de clarifier ces confusions.
Oublions sa manière abrupte. Derrière Traditionis Custodes, il y a le souci de réarticuler, au-delà des usages liturgiques, le lien profond entre forme rituelle et vision politique. Par ailleurs, on peut avoir une tendance chrétienne-sociale authentique et aimer le rite tridentin. C’était le cas de Benoît XVI, à qui l’on doit Summorum Pontificum. Pourtant Joseph Ratzinger n’a jamais remis en cause l’héritage de l’Aufklärung, comme en témoigne son dialogue avec Jürgen Habermas. Cela montre que la question de la liturgie tridentine ne peut être enfermée dans un simple débat rituel.

Comment un rite peut-il corriger une vision politique ?
Tout simplisme doit être évité. Un exemple: on ne peut pas opposer mécaniquement l’imaginaire politique que reflète ou génère le rite tridentin à la liberté et à la responsabilité personnelles issues des Lumières. Rappelons que c’était ce rite qui était célébré à l’époque de la Révolution française, et pas seulement par les Chouans de Vendée. On ne devient pas amoureux fou de la démocratie en participant à la messe de Paul VI, ni amoureux fou de la monarchie en assistant à la messe tridentine. Il n’y a pas de causalité automatique. Ce que la liturgie nous montre comme dans un miroir, c’est d’abord ce que nous avons dans le cœur. Plutôt que nos idées politique, nos visions du monde, nos représentations de l’Église, c’est le visage du Ressuscité vainqueur du joug impérial romain – de tout joug politique, économique, etc. – que nous devons annoncer. Toute la théologie de la liturgie du pape François repose sur cette exigence – notamment Desiderio desideravi –, y compris ses aspects les plus sévères à l’endroit de toute forme d’instrumentalisation idéologique de la liturgie. On ne joue pas avec le Mystère de la foi. (cath.ch/mp)