Vingt-cinq minutes à la place de quatre heures de sport? Vous connaissez? C’est la promesse alléchante de l’EMS (Electro-Myo-Stimulation), cette électro-stimulation qui fait vibrer les muscles de notre corps gainé dans une combinaison bourrée d’électrodes.
L’idée est simple. Un coach sportif vous prend en main et vous encourage à accomplir des exercices physiques harassants. La seule différence tient au fait que vous êtes sur surveillance poussée. Vos mesures corporelles sont toutes affichées sur un grand écran. Et toutes les quatre ou cinq secondes, pendant dix à vingt secondes, à un degré plus ou moins élevé, les électrodes vous envoient des vibrations électriques. Leur effet provoque une résistance plus ou moins forte aux mouvements naturels que vous effectuez.
Pour bien vieillir, les séniors sont incités à recourir à cette technologie. Séniore que je suis, j’ai cédé et j’avoue, je suis comblée par les résultats.
Que cela révèle-t-il de mon rapport au temps à consacrer au fitness? Eh bien, que je n’aime pas rester des heures sur une machine. De surcroît, j’apprécie cette espèce de raccourci temporel et de compression des résultats obtenus.
L’EMS promet en un quart d’heure l’équivalent d’une journée de labeur sportif. Le calcul est simple, mais vertigineux. Qu’en dirait Paul Ricœur, ce philosophe français pour qui le temps est à la fois l’ennemi et le terrain de jeu de l’humanité? Dans Temps et Récit, il nous rappelle que l’humain est un être de narration, qui donne un sens à son existence en la racontant. Mais que devient cette narration lorsque l’expérience-même est compressée? Avec ma petite demi-heure valant quatre longues heures, l’histoire racontée perdrait-elle en épaisseur? Le moment passé à faire de l’exercice serait-il tronqué? La vie pourrait-elle un jour se résumer à une contraction hyper-technologique contenue dans seulement quelques impulsions?
Est-ce que, dans l’usage de l’EMS, je reconnais encore ces mouvements comme les miens?
Et si le phénoménologue Merleau-Ponty avait raison? Pour lui, le corps n’est pas un simple objet, mais le lieu même de notre existence. «Nous sommes notre corps», écrit-il dans Phénoménologie de la perception. Avec l’EMS, le corps est poussé à réagir sans même avoir à vouloir l’effort. Les électrodes décuplent l’effort à notre place. Est-ce encore moi qui agis? Ou bien suis-je en train de déléguer une partie de mon humanité à ma combinaison ultra-connectée? S’il était encore vivant, Merleau-Ponty insisterait: qui perçoit l’effort? Si c’est la machine qui décide du rythme ou de l’intensité, alors une partie de mon vécu corporel m’échappe. Mon corps n’est plus mien au sens où je n’en ai plus la maîtrise phénoménale, et en cela il devient un objet parmi d’autres, manipulé par un système externe.
A l’avenir, la crainte d’une dépossession de soi, de son corps, plane avec les progrès de la science. Néanmoins, je crois qu’avec la phénoménologie, la question et la réponse demeurent simples. «Est-ce que, dans l’usage de l’EMS, je reconnais encore ces mouvements comme les miens?» Si nous acquiesçons alors la technologie sert l’incarnation. Si la réponse est «non», alors elle la menace.
Pour conclure, que dire, face à ce temps que nous ne voulons pas perdre? Si les femmes et les hommes sont frappés de finitude, si nos corps vieillissent et périssent, si le temps marque nos existences, peut-être est-ce pour savourer la traversée de nos heures plutôt que de chercher à les contrôler. Vous le savez, dans la Bible, le temps est tantôt «kairos», un moment opportun, et tantôt «chronos», ce qui dure. Quelquefois nous pêchons par excès de «chronos» artificiellement optimisé. Tandis que le «kairos», ce temps qualitatif, n’est heureusement en soi pas compressible. Il regarde en effet la qualité de présence au monde et la conscience personnalisée de ce qu’il se passe autour de nous et en nous. A l’échelle humaine, peu importe le nombre de minutes passées à vivre une chose. Le moment, même celui de la séance d’EMS, prend sens dans l’expérience corporelle personnelle. Tout ce que nous vivons a du sens, non? N’est-ce pas ce que nous raconte le message de la grâce divine?
Nadine Manson
23 septembre 2026
